¿Cuál es la ilusión del yo?

Aquí está mi entrevista que acabo de hacer con Sam Harris, autor de The End of Faith y otros libros más vendidos. Él es también un neurocientífico. Sam es el que hace las preguntas y estas son mis respuestas

¿En qué sentido es el yo una ilusión?

Para mí, una ilusión es una experiencia subjetiva que no es lo que parece. Las ilusiones son experiencias en la mente, pero no están en la naturaleza. Más bien, son eventos generados por el cerebro. La mayoría de nosotros tenemos una experiencia de uno mismo. Ciertamente tengo uno, y no dudo que otros lo hagan también: un individuo autónomo con una identidad coherente y sentido de libre albedrío. Pero esa experiencia es una ilusión: no existe independientemente de la persona que tiene la experiencia, y ciertamente no es lo que parece. Eso no quiere decir que la ilusión no tenga sentido. Experimentar una ilusión propia puede tener beneficios funcionales tangibles en la forma en que pensamos y actuamos, pero eso no significa que exista como una entidad.

Si el yo no es lo que parece, entonces ¿qué es?

Para la mayoría de nosotros, el sentido de nosotros mismos es como un individuo integrado que habita un cuerpo. Creo que es útil distinguir entre las dos formas de pensar acerca del yo de las que habló William James. Hay una conciencia consciente del momento presente que él llamó el "yo", pero también hay un yo que reflexiona sobre quiénes somos en términos de nuestra historia, nuestras actividades actuales y nuestros planes futuros. James llamó a este aspecto del yo, "yo", que la mayoría de nosotros reconocería como nuestra identidad personal, a quién creemos que somos. Sin embargo, creo que tanto el "yo" como el "yo" son en realidad narrativas en constante cambio generadas por nuestro cerebro para proporcionar un marco coherente para organizar el resultado de todos los factores que contribuyen a nuestros pensamientos y comportamientos.

Creo que es útil comparar la experiencia de uno mismo con los contornos subjetivos, ilusiones como el patrón de Kanizsa, donde se ve una forma invisible que en realidad está definida por completo por el contexto circundante. La gente entiende que es un truco de la mente, pero lo que no pueden apreciar es que el cerebro en realidad está generando la activación neural como si la forma ilusoria estuviera realmente allí. En otras palabras, el cerebro está alucinando la experiencia. Ahora hay muchos estudios que revelan que las ilusiones generan actividad cerebral como si existieran. No son reales, pero el cerebro los trata como si lo fueran.

Ahora esa línea de razonamiento podría aplicarse a toda percepción, excepto que no toda percepción es una ilusión. Hay formas reales en el mundo y otras regularidades físicas que generan estados confiables en las mentes de los demás. La razón por la cual el estado de la realidad no se puede aplicar al yo, es que no existe independientemente de mi cerebro que esté teniendo la experiencia. Puede parecer que tiene una consistencia de regularidad y estabilidad que lo hace parecer real, pero esas propiedades por sí solas no lo hacen así.

Ideas similares sobre el yo se pueden encontrar en el budismo y en las escrituras de Hume y Spinoza. La diferencia es que ahora hay una buena evidencia psicológica y fisiológica para apoyar estas ideas que cubro en el libro de una manera que espero sea accesible para el lector general.

Muchos lectores podrían preguntarse de dónde vienen estas narraciones, y quién las interpreta, si no es un yo?

No creo que haya muchos científicos cognitivos que dudarían de que la experiencia de I esté construida a partir de una multitud de mecanismos y procesos inconscientes. Yo está construido de manera similar, aunque podemos ser más conscientes de los eventos que lo han moldeado a lo largo de nuestra vida. Pero ninguno está grabado en piedra y ambos están abiertos a todo tipo de reinterpretación. Como los artistas, ilusionistas, cineastas y, más recientemente, psicólogos experimentales han demostrado repetidamente, la experiencia consciente es altamente manipulable y dependiente del contexto. Nuestros recuerdos son también reinterpretaciones abstractas de eventos: todos tenemos recuerdos distorsionados de experiencias pasadas.

En el libro, enfatizo los procesos de desarrollo que dan forma a nuestros cerebros desde la infancia en adelante para crear nuestras identidades, así como los sesgos sistemáticos que distorsionan el contenido de nuestra identidad para formar una narrativa coherente. Creo que gran parte de esa distorsión y parcialidad es socialmente relevante en términos de cómo nos gustaría ser vistos por los demás. Todos pensamos que actuaríamos y nos comportaríamos de cierta manera, pero la realidad es que a menudo estamos equivocados.

Responder a la pregunta de quién está experimentando la ilusión o interpretando la historia es mucho más problemático. Esto es en parte un problema conceptual y en parte un problema de dualismo. Es casi imposible discutir el yo sin un referente de la misma manera que es difícil pensar en una obra sin jugadores. Segundo, como señaló el filósofo Gilbert Ryle, al buscar el yo, uno no puede ser simultáneamente el cazador y el cazado, y creo que es un problema dual si pensamos que podemos examinar objetivamente nuestras propias mentes de forma independiente, porque nuestra mente y uno mismo son generados por el cerebro. Entonces, aunque la auto ilusión sugiere una tautología ilógica, creo que este es solo un problema superficial.

¿Qué papel crees que tiene la infancia en la configuración del yo?

Casi todo lo que valoramos en la vida tiene algo que ver con otras personas. Gran parte de esa influencia ocurre temprano en nuestro desarrollo, que es una de las razones por las cuales la infancia humana es tan prolongada en comparación con otras especies. Invertimos tanto esfuerzo y tiempo en nuestros niños para transmitir la mayor cantidad de conocimiento y experiencia posible. Vale la pena señalar que otras especies que tienen largos períodos de crianza también tienden a ser más social e inteligente en términos de comportamientos flexibles y adaptativos. Los bebés nacen sociales desde el principio, pero desarrollan su sentido de sí mismos durante toda la infancia a medida que avanzan para convertirse en adultos independientes que eventualmente se reproducen. Yo diría que el yo continúa desarrollándose a lo largo de toda la vida, especialmente a medida que nuestros roles cambian para acomodar a los demás.

Usted habla sobre el papel de las redes sociales en la forma en que nos retratamos a nosotros mismos. ¿Cree que esta tecnología va a tener un efecto significativo en nosotros?

Honestamente, no sé, y me paso todo un capítulo especulando sobre esto. Cada vez pasamos más tiempo en los sitios de redes sociales, y creo que esto se seguirá convirtiendo en una parte integral de la forma en que interactuamos. Estos todavía son primeros días, y no está claro cómo estas nuevas tecnologías van a dar forma al panorama social, pero ahora tenemos la capacidad de interactuar y ser influenciados por otros de formas nunca antes imaginadas.

Hay algunos fenómenos interesantes que están surgiendo. Hay evidencia de homofilia: la agrupación de personas que comparten una perspectiva común, lo cual no es demasiado sorprendente. Más interesante es la evidencia de la polarización. En lugar de abrirnos y exponernos a diferentes perspectivas, las redes sociales en Internet pueden fomentar una mayor radicalización a medida que buscamos a otros que comparten nuestras posiciones. Cuantos más otros validan nuestras opiniones, más extremos nos volvemos. No creo que tengamos que temer, y estoy menos preocupado que los profetas de la fatalidad que predicen la caída de la civilización humana, pero creo que es cierto que la forma en que creamos la narrativa del yo está cambiando.

Si el yo es una ilusión, ¿cuál es su posición en el libre albedrío?

El libre albedrío es sin duda un componente principal de la auto ilusión, pero no es sinónimo. Ambas son ilusiones, pero la ilusión se extiende más allá de los problemas de la elección y la culpabilidad a otros ámbitos de la experiencia humana. Por lo que entiendo, creo que usted y yo compartimos la misma posición básica sobre la imposibilidad lógica del libre albedrío. También creo que el compatibilismo (que el determinismo y el libre albedrío pueden coexistir) es incoherente. Ciertamente, tenemos más opciones hoy para hacer cosas que no están de acuerdo con nuestra biología, y puede ser cierto que deberíamos hablar sobre el libre albedrío de una manera significativa, como ha argumentado Dennett, pero eso parece irrelevante para el problema central de postular una entidad que puede tomar decisiones independientemente de la multitud de factores que controlan una decisión. Para mí, el problema del libre albedrío es un callejón sin salida lógico: no podemos elegir los factores que finalmente influyen en lo que hacemos y pensamos. Eso no significa que desechemos los libros de reglas sociales, morales y legales, pero debemos estar atentos a la forma en que se desafiarán nuestras actitudes hacia los individuos a medida que comprendamos los factores (tanto materiales como psicológicos) que controlan nuestros comportamientos. cuando se trata de atribuir elogios y culpas. Creo que esto es algo parecido a tu posición.

Mucha gente puede encontrar su conclusión acerca del yo algo deprimente. ¿Qué beneficio, si alguno, puede un lector esperar obtener de su libro?

Esa fue la misma reacción que obtuve de la mayoría de los editores cuando enviamos la propuesta del libro para su consideración. Creo que no pudieron apreciar que la auto ilusión explica tantos aspectos del comportamiento humano como nuestras actitudes hacia los demás. Cuando juzgamos a los demás, los consideramos responsables de sus acciones. Pero, ¿era Mary Bale, la trabajadora del banco de Coventry que fue capturada en video, dejando caer un gato en un cubo de basura, siendo fiel a sí misma? ¿O fue Mel Gibson borracho antisemita siendo él mismo o bajo la influencia de otra persona? ¿Qué motivó al senador Weiner a enviar imágenes desnudas de sí mismo a mujeres que no conocía? En el libro, considero algunos de los extremos del comportamiento humano de los asesinos en masa con tumores cerebrales que pueden haberlos hecho matar, a los políticos en ascenso que se autodestruyen. Al rechazar la noción de un ser central y considerar cómo somos una multitud de impulsos e impulsos competitivos, creo que es más fácil entender por qué de repente nos descarrilamos. Explica por qué actuamos, a menudo inconscientemente, de una manera que es inconsistente con nuestra propia imagen, o la imagen de nuestro yo, ya que creemos que los demás nos ven.

Dicho esto, la auto ilusión es probablemente una experiencia ineludible que necesitamos para interactuar con los demás y el mundo, y de hecho no podemos abandonar o ignorar fácilmente su influencia, pero debemos ser escépticos de que cada uno de nosotros sea la entidad coherente e integrada que suponemos que son.

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