Dignidad y reconocimiento parte 2

CAPÍTULO 2: DIGNIDAD Y RECONOCIMIENTO (Cont.)

¿Cómo sería un movimiento de dignidad?
Tanto en los negocios como en el gobierno, muchas personas actúan como si encontrar el liderazgo correcto fuera una solución adecuada al rango. Eso es como esperar que el próximo rey sea más benévolo que el anterior. Una evaluación más realista reconoce la necesidad de una amplia oposición popular al rango, del mismo modo que se requería el surgimiento de los derechos civiles y los movimientos de mujeres antes de que se pudieran lograr avances legislativos sustantivos contra el racismo y el sexismo.

Si bien los objetivos del movimiento de la dignidad emergente apoyan y refuerzan los movimientos sociales anteriores, es poco probable que el movimiento por la dignidad se parezca a las imágenes televisivas icónicas de los movimientos pasados. Eso es porque el rango se define dentro de las diversas organizaciones sociales y cívicas. Por lo tanto, los intentos de superar el rango pueden surgir dentro de estas instituciones separadas en lugar de "en las calles" en la forma de un movimiento social unificado, fácilmente visible, cuyos miembros comparten algún rasgo.

El rango social subordinado que alguna vez se aplicó oficialmente a las personas de color en los Estados Unidos es un excelente ejemplo de rango ilegítimo. El Rankism de este tipo generalmente adquiere un nombre propio -el racismo, en este caso- y es superado por demostraciones públicas que los defensores del status quo perciben como una amenaza para el orden social. En contraste, cuando el movimiento de dignidad apunta a usos ilegítimos de rango, es probable que se manifieste no en marchas de un millón de personas en la capital del país, sino en millones de escuelas, empresas, centros de atención médica, iglesias y familias en todo el país. es decir, dentro de las relaciones y las organizaciones en las que se está abusando del rango.

La especificidad de rango padre, entrenador, jefe, maestro, doctor, rabino, roshi, imán o sacerdote significa que una sociedad dignataria se construirá relación por relación, organización por organización. El enfoque en el rango -el lugar del poder- es exactamente lo que le da a este marco el poder transformador. El matemático griego Arquímedes dijo: "Dame una palanca lo suficiente, y un punto de apoyo lo suficientemente fuerte, y moveré el mundo". Nuestra palanca es la voluntad de la dignidad. Nuestro punto de apoyo es una postura contra el rango. Juntos, pueden generar una fuerza lo suficientemente fuerte como para cambiar el mundo.

Contribuir al éxito de los movimientos de liberación basados ​​en rasgos fue el apoyo y el liderazgo de personas que no estaban entre los afligidos, pero que entendieron que era en su propio interés para ayudar a asegurar los derechos de los que sí lo estaban. Los roles seminales en estos movimientos, especialmente en sus primeras etapas, fueron desempeñados por gerentes imparciales, gentiles sin brújula, liberales blancos y varones no chovinistas, motivados tal vez por los recuerdos de haber sido nobles en algún momento de sus vidas. Independientemente de sus motivaciones, es probable que el movimiento de la dignidad dependa en gran medida de la ayuda de unos pocos líderes iluminados durante su infancia. Las personas de rango inferior son reacias a hablar a menos que alguien que tenga la autoridad para protegerlas lo haga seguro si se arriesgan.

Etapas del movimiento
La historia del movimiento de mujeres para la libertad y la libertad de voto bien podría predecir las etapas de la dignidad. Por lo general, comienzan los movimientos, al igual que los movimientos de mujeres modernos y del siglo XIX, con la formación de pequeños grupos de personas que comparten un sentimiento de injusticia. En la década de 1960, estas sesiones de concientización se produjeron en hogares, escuelas, oficinas e iglesias, principalmente entre mujeres. En unos pocos años, un gran número de mujeres, junto con sus seguidores masculinos, se unieron para protestar y organizar demostraciones en nombre de objetivos políticos específicos como la igualdad de remuneración por un trabajo igual, el derecho de la mujer a elegir, la Enmienda de Igualdad de Derechos y el Título IX (de las Enmiendas Educativas de 1972), que estableció programas atléticos escolares para niñas y mujeres a la par con los de niños y hombres.

Es probable que el progreso hacia valores dignitarios carentes de drogadicción siga un camino similar. Gran parte del cambio se iniciará en conversaciones interpersonales relativamente privadas entre víctimas y entre víctimas y victimarios dentro de organizaciones específicas. A través de tales discusiones, los culpables de rango llegarán a comprender el impacto de su comportamiento en sus objetivos, y algunos serán convencidos de modificarlo. Parte del incentivo para el cambio surge de la empatía y un sentido innato de la justicia, pero en sí mismo la empatía rara vez es suficiente. También es necesario para producir un cambio real es una perspectiva vívida de las consecuencias negativas de no hacerlo.

En el lugar de trabajo, el descontento de los trabajadores debido a su rango inevitablemente da como resultado un arrastre de pies y piernas, que finalmente se traduce en una reducción de las ganancias. Pero la amenaza de que la empresa pierda competitivamente no es suficiente para cambiar una cultura de rango si un líder está dispuesto a sacrificar el bienestar de su organización por su privilegio y su terco orgullo.

Las personas de cierta edad recordarán al gobernador de Alabama George Wallace parado en la puerta de la escuela desafiantemente gritando: "Segregación ayer; segregación hoy; ¡segregación mañana! "a una audiencia de televisión nacional. Del mismo modo, los directores de algunas empresas han preferido arruinar la reputación de sus empresas en lugar de renunciar al derecho a faltar al respeto o explotar a sus empleados. Lo que se necesita para lograr que muchos líderes cambien sus caminos es la posibilidad inminente de perder sus empleos.

En otro paralelo con los movimientos de liberación basados ​​en la identidad, el desmantelamiento de la clasificación se verá reforzado por cada uno de nosotros examinando nuestras relaciones personales con familiares, amigos, compañeros de trabajo, maestros, médicos y líderes religiosos. Las transgresiones más grandes de las que nos quejamos son corrupción corporativa y gubernamental; el acoso en el lugar de trabajo, en el mercado y entre las naciones difiere en escala pero no es amable de los "pequeños" abusos de poder que la mayoría de nosotros nos permitimos. A medida que podamos nuestras relaciones individuales de rango, creamos el entendimiento, la voluntad y la confianza para desafiar las formas más amplias que afectan a la sociedad y al mundo en general.

Como ya se mencionó, para crear un movimiento necesita saber para qué está y para qué está en contra. Es por eso que el concepto de rankism es esencial. Sin ella, un movimiento por la dignidad no tiene dientes. Trate de imaginar un movimiento por los derechos civiles ausente del concepto de racismo, o un movimiento de mujeres sin el concepto de sexismo. Hasta que los objetivos de la injusticia no tengan un nombre para lo que están sufriendo, es difícil organizar una resistencia.

En algunas situaciones, incluso pueden culpar a su propia situación y a la otra, sin lograr la solidaridad necesaria para obligar a sus torturadores a detenerse. El Rankism engendra el Rankism, así como seguramente algunos lo visitan en nadies, también lo hacen los NADIES se lo inflingen el uno al otro. Un mendigo, al ver una copia de Somebodies and Nobodies que llevaba, insistió en decirme: "No soy nadie; Soy alguien ".

Luego, señalando a otra persona de la calle a unos cincuenta metros de distancia, ella se burló: "¿La ves? Ahora eso es un don nadie. "El rango interpersonal entre los soldados de base mina su voluntad de cooperar y unirse contra las formas más insidiosas de rango institucional que los margina a todos.

Como hacer la distinción entre rango y rango se convierte en segunda naturaleza, y a medida que se delinea el rango y se desautoriza el rango, las familias se volverán más armoniosas, las escuelas mejorarán y las empresas verán una mayor productividad. Cuando las instituciones dignas son la norma, las que siguen siendo rancias se verán perjudicadas de la misma manera que una institución declaradamente racista se desfavorece hoy.

Un modelo comercial digna
Aquí hay un ejemplo que describe cómo una empresa del área de Seattle se transformó, en este caso, de arriba hacia abajo, en una institución digna.

A principios de la década de 1970, las ventas de bienes raíces residenciales podrían llamarse caritativamente un negocio predatorio. No era tan rapaz como en la obra de David Mamet, Glengarry Glen Ross, pero definitivamente no para los débiles. El tono fue establecido por el principio de caveat emptor, que permitía a los vendedores y sus agentes tergiversar las propiedades de los compradores.

Esa licencia caracteriza la conducta de toda la industria: los agentes abusan no solo de compradores sino también de vendedores y entre ellos; los agentes a su vez abusaron de sus agentes. Era el rango en su rango.

En 1972, John Jacobi compró una pequeña oficina local en Seattle llamada Windermere Real Estate. Un joven, que había renunciado a una carrera prometedora en la banca para escapar de las bobinas de la burocracia. No tenía experiencia en corretaje pero trajo un modelo de cooperación, no de explotación y de dignidad, no de rango.

Jacobi comenzó a tratar con sus agentes como iguales y mejoró la apariencia de sus espacios de trabajo. Insistió en que se conduzcan con honestidad y respeto por todas las partes. Aumentó la participación de los agentes en las comisiones y no hizo nada para alentar la competencia entre ellos o, a medida que la empresa crecía, entre las oficinas.

Estas políticas anti-rankist funcionaron. El crecimiento continuó incluso en los sombríos años de la década de 1980, y hoy Windermere es una red de más de 250 oficinas y unos 7.500 agentes en todo el oeste.

Sin embargo, los cambios de Jacobi no ocurrieron en un vacío histórico.

A partir de mediados de la década de 1970, el consumismo se encontró con el negocio inmobiliario y las decisiones judiciales terminaron con la práctica del caveat emptor. La Comisión Federal de Comercio forzó cambios profundos en la industria, eliminando la mancha de rango de la relación entre agentes y compradores.

Aunque al principio el análisis del rango puede parecer más complejo que el de los ismos familiares, hay una manera de abordarlo: en realidad, todos hemos conocido su aguijón. No todos tienen una experiencia personal de racismo o sexismo o de otros ismos, pero debido a que en un momento u otro cada uno de nosotros no ha sido amado, hay un sentido en el que todos hemos puesto el pie en el mismo barco.

Pero todavía no estamos completamente en ese bote. Solo cuando optemos por renunciar a las ganancias a corto plazo de abusar de una ventaja de poder a cambio de una garantía de que nuestra propia dignidad estará segura cuando se cambien las tornas, nos alineamos con otros que han hecho esta misma elección. Con el tiempo, ese grupo de solidaridad asumirá las proporciones de un movimiento que, a medida que se expande, forzará una renegociación del contrato social basado en el rechazo del rango. El resultado será la creación de un marco legal para una sociedad digna, similar al creado por el Congreso de los Estados Unidos con la aprobación de los derechos civiles y los derechos de voto de 1964 y 1965, que allanó el camino para una sociedad multicultural.

Una segunda forma en que el rango de focalización simplifica las cosas está en el efecto que tiene sobre el principio de corrección política. Todas las predicaciones diversas, específicas (y con demasiada frecuencia tediosas) de esta doctrina pueden ser reemplazadas por un principio simple y completo: proteger la dignidad de los demás como la suya propia.

¿Suena familiar esta máxima? La regla de oro ha existido por dos milenios, pero en su mayor parte su observancia ha sido opcional y fortuita. Darle un nombre al rangolismo y construir una sociedad dignadora es una promesa que hace que la adhesión a la regla de oro sea la norma y no la excepción. La razón por la cual este precepto siempre ha sonado utópico y poco realista es que no ha habido un mecanismo de responsabilidad. Cualquiera puede suspenderlo, en cualquier momento, para aprovechar una diferencia de poder. Esto será mucho más difícil, y por lo tanto mucho más raro, en una sociedad digna que rechaza expresamente el rango.

Incluso cuando las personas tienen las mejores intenciones, los sentimientos e intereses de los demás a veces son lastimados. Nos excedemos constantemente en nuestro uso del poder: pisar los dedos de los pies de otros, si no de sus cuellos, y sufrir lesiones nosotros mismos. Pero una cosa es hacer esto inadvertidamente y otra muy distinta reclamar la prerrogativa de hacerlo. La esclavitud y sus secuelas segregacionistas no fueron defendidas como desviaciones involuntarias de la norma; en principio, fueron defendidos por blancos que afirmaban su superioridad innata y, por lo tanto, su derecho absoluto a dominar y explotar a las personas de color.

Entonces, también, el rango es ahora apoyado por muchos en principio. Probablemente siempre habrá lapsos, pero una vez que la carga de la prueba pase de las víctimas a los perpetradores, sabremos que el rango ha perdido su sanción y se está formando un consenso digno.

¿Cómo podemos apresurar ese día? Primero, aprendiendo a anticipar qué usos del poder causarán indignidad. Podemos hacer esto construyendo un modelo de cada uso de poder propuesto de antemano para predecir sus efectos dominantes. Al entrevistar a aquellos que podrían verse afectados, podemos evitar lo que de otra manera serían ataques a su dignidad. Seguimos revisando el modelo hasta que encontremos uno que no dañe, y solo entonces damos luz verde al proyecto. Hoy, los estudios de impacto ambiental son rutinarios. ¿Por qué no "la dignidad afecta los estudios"?

En segundo lugar, podemos tomar medidas para eliminar el rango de nuestras instituciones sociales y cívicas existentes. Esto significa crear modelos de las organizaciones en las que vivimos, trabajamos, aprendemos, nos curamos, nos adoramos y nos gobernamos, y luego las probamos en la práctica y las ajustamos hasta que logren salvaguardar la dignidad de quienes trabajan y de los que reciben servicios por ellos.

Al construir una sociedad digna, ninguna herramienta será más valiosa que el modelado. El modelado ha permitido a los seres humanos aprovechar la energía y también puede ayudarnos a limitar sus daños. El siguiente capítulo comienza una discusión de los modelos y su papel transformador en los asuntos humanos.

Esta es la cuarta parte de la serialización de All Rise: Somebodies, Nobodies y The Politics of Dignity (Berrett-Koehler, 2006). Las ideas en este libro se desarrollan más en mi reciente novela The Rowan Tree.

[ Robert W. Fuller es ex presidente de Oberlin College y autor de Belonging: A Memoir y The Rowan Tree: A Novel , que exploran el papel de la dignidad en las relaciones interpersonales e institucionales. El Rowan Tree es actualmente gratuito en Kindle.]

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