Diálogo, poder y resistencia no violenta

No es la no violencia si simplemente amamos a aquellos que nos aman. No es violencia solo cuando amamos a aquellos que nos odian. – Gandhi

He estado pensando, durante años, sobre la invitación de Gandhi a ser no violento en pensamiento, palabra y acción. Es solo esta semana que finalmente me di cuenta de que en muchos casos, la no violencia en acción es más fácil que la no violencia en la palabra, que a su vez es más fácil que la no violencia en el pensamiento. Muchos más grupos e individuos en todo el mundo, por ejemplo, se han abstenido de la violencia física cuando se involucran en acciones de cambio social, mientras que al mismo tiempo albergan odio hacia aquellos en posiciones de poder. Para un ejemplo extremo, la mayoría de las personas no mata a nadie a pesar de que se sabe que muchas personas tienen fantasías de matar. Nuestros pensamientos habituales están profundamente arraigados y requieren una práctica continua activa y consciente para transformarse. No me sorprende descubrir que tanto Gandhi como Martin Luther King, de diferentes maneras, querían que su mayor legado fuera la forma en que vivían mucho más que sus logros externos.

[Título de la imagen de la izquierda: Pintar estos retratos en acuarela de Gandhi ayudó a Malekeh Nayiny a encontrar un camino interno hacia la curación. De la galería de arte diaria de Tikkun].

Al pensar en lo que significa vivir de una manera no violenta, sigo volviendo a la idea clara que he tenido de que todos nosotros podemos ser no violentos cuando todos hacen exactamente lo que queremos que hagan. La prueba de nuestra no violencia es precisamente cuando las personas hacen cosas que no nos gustan. Ya sean individuos en nuestra vida personal, compañeros de trabajo, personas que supervisamos o jefes en el trabajo, o aquellos con un poder económico, social o político significativo, el desafío es el mismo. Algo cambia profundamente cuando aceptamos amar a todos. Este amor es de un tipo único. No se trata de querer ser el amigo de todos. Ni siquiera se trata de gustarle a la gente. Para mí, se trata de dos compromisos básicos de fondo. Uno es mantener una conciencia completa de la humanidad de esa persona, y por lo tanto mantener su dignidad en todas nuestras elecciones sobre cómo responder. La otra es buscar continuamente soluciones que atiendan las necesidades de esa persona, lo mejor que entendamos. Ambas son cuestiones internas, y no nos dicen nada sobre los tipos específicos de acciones a tomar en respuesta a lo que no nos gusta. Al mismo tiempo, esas intenciones afectan completamente cómo podemos elegir responder en aquellos momentos en que las acciones de otra persona están en desacuerdo con nuestras propias necesidades humanas.

Resistencia no violenta y coacción

Cada vez que cualquiera de nosotros se involucra en una acción unilateral, de alguna manera significativa, el bienestar de los demás se ve afectado. Todavía tengo que conocer a un ser humano que disfruta de ser coaccionado. En igualdad de condiciones, veo que la noviolencia está estrechamente relacionada con un compromiso con la no coacción. Este tipo de compromiso es más fácil de mantener en un contexto interpersonal de igual poder y voluntad compartida para participar en procesos de colaboración. Las partes involucradas en el conflicto pueden entablar un diálogo, identificar las necesidades de todos, escucharse entre sí, con o sin el apoyo de un tercero, y llegar a soluciones que atiendan a la mayor cantidad posible de necesidades, juntas. Eso es lo que hacemos con amigos, amantes, compañeros de trabajo y compañeros de casa.

Selma, Alabama, 1965

El compromiso con la no coacción se vuelve progresivamente más desafiante cuanto más personas están involucradas, más diferencias de poder existen en la situación, y menos disposición encontramos de parte de aquellos cuyas acciones estamos cuestionando. También se vuelve más desafiante cuanto más aborrecible para nosotros es la acción de los demás. Considero que es comprensible por qué las personas recurren al terrorismo en muchos contextos donde su nivel de impotencia es extremo, el asalto a su dignidad humana básica es profundo, el alcance del daño que se está haciendo es extenso y las perspectivas de llegar a cualquier parte con medios pacíficos parece tan sombrío. Con todo lo que entiendo, también soy consciente de que precisamente en ese tipo de contextos, Gandhi, Martin Luther King y un creciente número de personas en todo el mundo han encontrado formas no violentas de responder.

Lo que me interesa aquí es la relación entre la resistencia no violenta y la coacción. Si un grupo organizado de activistas se involucra en una resistencia no violenta cuyo resultado es un cambio de régimen, ¿esta gente impone su voluntad a los que están en el poder? Si es así, ¿de qué manera su acción es "no violenta"? Si no, ¿qué está sucediendo realmente aparte de la coacción?

Lo que me ha ayudado a pensar sobre estas cuestiones es reconocer que las respuestas por necesidad requieren profundizar en la dinámica del poder y la violencia. Todos tenemos hábitos internalizados increíblemente robustos de relacionarnos con el poder que vive en nosotros en respuesta a vivir, durante tantos miles de años, en sociedades basadas en la autoridad. Aquellos con poder están habituados a salirse con la suya, incluso sin una intención activa de coaccionar a otros. Aquellos con menos poder están habituados a seguir adelante sin un verdadero consentimiento, a menudo sin darse cuenta de haber hecho una elección, y en otros momentos con una clara sensación de tomar una decisión sin poder por miedo a las consecuencias.

Cuando aquellos con menos poder eliminan su voluntad de seguir adelante, aquellos con poder pueden experimentarlo como una forma de coacción. Un ejemplo que encontré hace algunos años fue la investigación sobre las experiencias de los hombres divorciados, la mayoría de los cuales no pagaron la manutención de niños, y muchos de ellos se enojaron y tuvieron la experiencia de ser "dominados" por sus ex esposas, cuando realidad, lo que los investigadores creían que estaba sucediendo era una pequeña cantidad de ecualización del poder.

Veo la resistencia no violenta de la misma manera. Desde hace tiempo se sabe que incluso los tiranos gobiernan más debido a un cierto sentido implícito de legitimidad que hace que las personas los obedezcan en lugar de hacerlo solo por la fuerza de la intimidación física. Si suficientes personas, en masa, se levantan y se niegan a participar, quienes gobiernan pierden ese delicado equilibrio de legitimidad, y eventualmente deben renunciar. En algún sentido técnico pequeño, están siendo "forzados". Tiene más sentido para mí, en cambio, pensar en ello como un reequilibrio del poder que da nueva forma al rango de opciones disponibles para los gobernantes. La opción de fallar a expensas de otros simplemente ya no está disponible cuando suficientes personas dejan de cooperar.

Una de las formas particulares en que funciona la resistencia no violenta es precisamente al socavar la fuente de apoyo de los gobernantes. Esto es particularmente evidente cuando los miembros de cuerpos como el ejército o la policía secreta comienzan a desertar en lugar de seguir apoyando al régimen. Mientras más violenta sea la represión del régimen frente a la resistencia no violenta, más difícil será mantener cualquier apariencia de legitimidad.

Resistencia no violenta y amor

Si el amor es fundamental para la no violencia, ¿cuál es su lugar dentro de la resistencia no violenta? ¿Cómo puede el amor coexistir con una acción unilateral diseñada para cambiar el equilibrio de poder y remodelar las opciones disponibles para aquellos en el poder?

Si queremos amar a los que nos odian, como dice Gandhi, o nuestros enemigos, como Jesús lo enmarcó, el primer aspecto del amor dentro de la resistencia no violenta está en cómo vemos a aquellos en el poder. Para mí, esta forma de amor tiene un efecto en nosotros no menor que el efecto que tiene en el otro. Recuerdo los años en los que interpretaba a George Bush en un momento en que la abrumadora mayoría de los que venían a mis talleres estaban llenos de odio y burla hacia él. Lo que fue más significativo fue cómo sentí que mi corazón crecía y crecía cuando aprendí, visceralmente, a tener más y más entendimiento de su experiencia y algunas de sus elecciones. Nunca cambié de opinión, nunca me tomaron las decisiones que imaginaba que serían desastrosas y, sin embargo, mi experiencia interna se vio dramáticamente alterada. Quiero que podamos ver la humanidad de todos, incluidos los que en última instancia querríamos encarcelar para mantener la seguridad de todos.

Como corolario de abrir nuestros corazones a ver la humanidad de la persona cuyo comportamiento queremos cambiar, naturalmente desarrollamos un interés en su bienestar y una intención de trabajar para un resultado que incluya sus necesidades. Incluso en ausencia de diálogo, incluso a través de la transformación de las estructuras sociales, incluso si eso significa que experimentan pérdida de poder, podemos tratar de abordar las necesidades humanas fundamentales de nuestros enemigos. A la larga, a menos que encontremos una manera de atender las necesidades de todos, perpetuaremos la guerra. Encuentro trágico que tantas personas que se dedican a la acción noviolenta permanezcan no violentas solo en acción, y continúen participando en formas de hablar, y ciertamente pensamientos, que deshumanizan a aquellos en el poder.

El amor se caracteriza por la resistencia no violenta de una forma más. De alguna manera, la resistencia no violenta es la única opción no violenta disponible cuando los que están en el poder no responden a una invitación al diálogo. Al menos algunas veces podemos incluso ver la resistencia no violenta como la acción necesaria para recrear las condiciones para permitir que el diálogo suceda. Gandhi y muchos otros líderes siempre estuvieron listos y dispuestos a entablar un diálogo, incluso mientras ejercen una enorme presión sobre los que están en el poder mediante la movilización de masas de personas para que participen en la resistencia no violenta. Incluso cuando nuestros corazones están abiertos y cuando podemos elegir un camino que cuide activamente las necesidades de aquellos que se oponen a nuestros objetivos, en cualquier grado que logremos nuestros objetivos sin su participación activa y voluntaria, corremos el riesgo de generar resentimiento y el surgimiento de eventuales contra-movimientos. Un mundo que funciona para mí y no para algunas personas en el poder no es mejor que el mundo que trabaja para ellos y no para mí. Lo que quiero, lo que implica el amor, es imaginar, entablar un diálogo e incluso organizar la resistencia no violenta para crear un mundo que realmente funcione para todos, incluso para nuestros antiguos enemigos.

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