"El genio de la bestia" de Howard Bloom, ¿el capitalismo como cumplimiento definitivo?

Howard Bloom ha escrito algunos libros geniales. Me quedé impresionado por el Principio de Lucifer. Su último libro, El genio de la bestia: una nueva visión radical del capitalismo, es un libro legendario que canta las alabanzas del capitalismo. Es un libro inspirador para cualquiera que tenga ganas de triunfar en el mercado actual.

Pero Genius es convincente solo si limita su competencia, como lo hace Bloom, a los últimos 10.000 años más o menos de la historia humana, que estaba llena de jerarquías sociales y religiones organizadas. Si limita su visión de la historia humana a una ventana tan pequeña y un conjunto de organizaciones "civilizadas", una mentalidad capitalista podría ser la mejor entre las opciones.

Sin embargo, estos 10,000 años aproximadamente son solo alrededor del 1% de la historia del género humano. En el otro 99% de nuestra historia, muchos, si no la mayoría de los grupos humanos (cazadores-recolectores) eran pacíficos y satisfechos, no competitivos y cooperativos, con largas horas de ocio e interacciones lúdicas, y con poco interés en acumular bienes. Estos hallazgos provienen de investigaciones antropológicas y arqueológicas (Fry, 2005) y de relatos de testigos oculares entre los primeros exploradores (p. Ej., Stannard, 1993). Los exploradores y conquistadores occidentales aniquilaron muchas sociedades pacíficas, pero los restos de otros todavía existen hoy en día.

Derrick Jensen, como otros, argumenta que el sistema capitalista tiene sus raíces en la racionalidad occidental divorciada de la presencia emocional y física. El mundo occidental ha divorciado durante tanto tiempo el cuerpo de la mente, la emoción de la razón, ausente del momento presente del ser, que no puede sentir el trauma que tiene y está causando la vida y la vida en todos los ecosistemas. Se basa en un modelo dominante jerárquico (Korten, 2007) de las relaciones más que en el modelo cooperador que prevalece en las sociedades pacíficas. El modelo del dominador supone que uno debe coaccionar a otros para su supervivencia, que su grupo es superior y que solo los humanos (algunos humanos) valen la pena para mantenerse con vida. El resto de la tierra y sus formas de vida se pueden usar a voluntad.

El capitalismo fomenta las nociones occidentales que han corrompido la vida humana: que uno puede comprar, poseer y vender lo que no es de uno para comprar, vender o controlar (p. Ej., Agua, hijas, tierra; no se puede llevar esto con usted); que uno puede contaminar el agua, el aire y la tierra con fines de lucro a expensas de las generaciones futuras. Estos no fueron los valores de nuestros antepasados. Estos valores son inauditos en otras formas de vida. Cuando comienzas a vender nuestra tierra, algunas personas pierden y algunas personas ganan, algunas (parecen) prosperan mientras otras son destruidas.

Como ha señalado Jared Diamond en su libro Collapse: Cómo las sociedades eligen fracasar o tener éxito, a lo largo de los siglos en sociedades jerárquicas los ricos compiten entre sí por un estatus cada vez mayor hasta el punto de consumir todos los recursos de la sociedad, socavando su futuro y el de sus hijos. Parece que nos dirigimos rápidamente en esta dirección, pero a escala global.

Las características que alguna vez se interpretaron como vicios -la codicia, la lujuria, la envidia– se convirtieron en virtudes en el capitalismo moderno (Muller, 2003). Estas "virtudes" nos matarán junto con las cientos de otras especies que ya "desaparecieron" como resultado de la especulación sin paliativos.

Como señala Jensen, los poderosos en la ciencia, la religión y los negocios están colaborando para destruir formas de vida indígenas que coexistieron durante siglos de maneras ecológicamente sostenibles.

Todas estas fuerzas están impulsadas por la ética de la seguridad: el enfoque en los mecanismos primitivos de supervivencia / dominancia que son el defecto humano cuando falta una educación o cultura afectuosa, o cuando la fiebre de competencia se enciende antes de que se establezca la sabiduría.

Hay formas de remediar esta situación. Primero, comprende y presta atención a lo que realmente está sucediendo. A menudo debe hacer un esfuerzo por encontrar información sobre alternativas a lo que está ocurriendo (consulte este sitio web).

Segundo, entiende que la naturaleza humana es maleable. Las personas criadas en entornos competitivos y poco afectivos tienen más probabilidades de ser competitivas y despiadadas. Aquellos criados en ambientes receptivos y afectuosos tienen más probabilidades de ser cooperativos y sensibles. Aunque es difícil, es posible cambiar como adulto.

En tercer lugar, proporcionar lo que las personas necesitan disminuye el estrés, disminuye la agresión y aumenta la cooperación. Nuestros antepasados ​​sabían estas cosas. Las comunidades pacíficas de cazadores recolectores son ferozmente igualitarias (Fry, 2005). Parecen saber cuán fácilmente las cosas pueden salir de control.

La sabiduría de nuestros antepasados, el sentido de responsabilidad hacia las generaciones futuras (hasta la séptima generación), el enfoque en el ser (ética de compromiso), el sentido de relación con otras formas de vida, todavía son evidentes en los cazadores recolectores de hoy (por ejemplo, ver Everett , 2009). Estas son cosas que podemos aprender también.

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