El vigorizante, el yo vacío frente al abierto, el yo de corazón

Nota: Esta es una columna que escribí para el boletín de agosto de 2015 del Proyecto Self, Motivation and Virtue. *

El antropólogo, Colin Turnbull (1984), contrastó su educación británica con los niños africanos Mbuti (Bambuti), una sociedad de alimentación no industrializada (con pocas posesiones) a quienes estudió. Los Mbuti representan el tipo de sociedad similar a aquella en la que el género humano gastó el 99% de su historia: cazadores-recolectores de pequeña banda. Al llegar a la adolescencia, los niños de Mbuti están llenos de habilidades, llenos de confianza en su capacidad para enfrentar cualquier desafío de la vida, listos para abrazar la transición a la adultez. Por el contrario, la mayoría de las veces se fue con niñeras despreocupadas, sometidas a castigos físicos, y sus sentimientos fueron ignorados en gran medida, Turnbull se acercó a su propia adolescencia vacía e insegura, lista para ser intimidada por maestros y compañeros.

Según Cushman (1995), el "yo vacío", como el descrito por Turnbull, es un resultado común en los EE. UU. En la actualidad, parcialmente impulsado por una historia de migración y movilidad, pero también por la teoría y la práctica psicológicas. Creo que mucho tiene que ver con la forma en que los adultos se "alejaron" del bienestar de los niños (no solo en los EE. UU.). Cuando las familias y las comunidades están distraídas y estresadas, no brindan a los niños pequeños la atención de apoyo intensiva que necesitaron. Una vez que un niño está traumatizado, es difícil restablecer la trayectoria típica de la especie para el desarrollo. Y una trayectoria distorsionada a menudo se transmite a las generaciones posteriores a través de la herencia epigenética o extragenética.

Comenzando perinatalmente, el sentido del yo es una propiedad emergente, un resultado de la experiencia biosocial, basada en el desarrollo de la inteligencia socioemocional implícita. Los estudios neurobiológicos actuales apoyan la idea general, desde la teoría psicoanalítica, de que el yo se configura inicialmente a través de las experiencias con los cuidadores. Como los seres humanos son sistemas dinámicos y muy inmaduros en el momento del nacimiento, no es sorprendente que la experiencia temprana tenga efectos a largo plazo sobre el bienestar, la sociabilidad y la moralidad.

Uno de los aspectos clave de la vida temprana es cuánto cuidan los cuidadores las necesidades integradas del bebé (por ejemplo, la necesidad de una intimidad física casi constante y una capacidad de respuesta rápida y reconfortante a las señales de angustia) . Esta no es una tarea solo para la madre o para la madre y el padre; requiere un conjunto de cuidadores consistentes y receptivos durante la primera infancia; tres o cuatro compañeros adultos amorosos parecen ser ideales.

El apoyo continuo (emocional y físico) que proporcionan los cuidadores comunica al niño la confiabilidad de las señales de su cuerpo y la seguridad y el apoyo del mundo. La capacidad de respuesta coherente conduce a un yo altamente seguro y profundamente arraigado en el paisaje social, que obtiene placer y contribuye prosocialmente a la comunidad.

Cuando los cuidadores no brindan apoyo continuo (por ejemplo, aislando al bebé del tacto y consolándolo), la neurobiología y el sentido de la vida fundamentales del niño se forman alrededor de una sensación de peligro (Sandler, 1960), junto con una sensación de rechazo o negación (Litowitz, 1998). Sandler sugirió que la sensación de peligro se convierte en cinismo o ansiedad, o, en cualquier caso, en un adulto con poca confianza o confianza en el mundo. El yo alberga una sensación de abandono y maldad, aparente en un apego inseguro, que inconscientemente saborea la experiencia de la vida e impulsa el comportamiento para evitar esos sentimientos con inflexibilidad neurobiológica ("rigidez" de la mente o el corazón).

Cuando los niños comienzan con experiencias que socavan el devenir típico de su especie, sus motivaciones morales también se modifican. Se alejan de favorecer la sintonía relacional (compromiso pacífico), la orientación moral predominante visible en las sociedades que brindan a los niños pequeños lo que evolucionaron para necesitar: cazadores-recolectores de pequeñas bandas. En cambio, con el abandono emocional temprano (transmitido por la ausencia del cuidador, social y físicamente), las motivaciones se orientan lejos del compromiso social y comunitario. El desprendimiento de la intimidad se practica y, con el tiempo, se prefiere, una orientación que la cultura dominante de EE. UU. Ahora considera normal. Tóxicamente estresado, el niño cambia automáticamente para favorecer el autoproteccionismo social y moral. Desaparecido es la sociabilidad flexible y experta que fue central para la evolución humana.

Las sociedades autoproteccionistas engendran individuos autoprotectores que consideran normal ser narcisistas, egoístas y despiadados para sus propios fines. Y la falta de virtud o el vicio se convierte en parte de las instituciones sociales que construyen los adultos autoprotectores. Como señala Derber (2013), EE. UU. Se ha convertido en una sociedad sociópata, una que "crea normas sociales dominantes que son antisociales, es decir, normas que atacan el bienestar y la supervivencia de gran parte de la población y socavan los lazos sociales y condiciones ambientales sostenibles esenciales para cualquier forma de orden social ". Dicha sociedad se rige por instituciones sociopáticas que promueven el interés propio institucional a costa de perjudicar a los ciudadanos y a la sociedad en general. Las actitudes y comportamientos de ganar a cualquier costo, ganancias sobre la gente en la parte superior de dichos sistemas sociales se extienden al resto de la población, infundiendo hiper-individualismo y narcisismo conversacional en todo el panorama social.

Como Sylvan Tomkins (1965), creo que las cosmovisiones adultas comienzan en la infancia, construidas biosocialmente por padres inmersos en un sistema social y una cosmovisión particular, que transmiten a través del tratamiento del niño, influyendo en las capacidades neurobiológicas del niño para la sociabilidad, la moral y el bienestar .

Los primeros años de vida pueden establecer una actitud abierta o de refuerzo hacia los demás. El cuidado del compañerismo fomenta la resonancia con una mente abierta. Por el contrario, el vigorizante vacío resulta de la falta de cuidados de apoyo (p. Ej., Patrones de estar solo en una situación de angustia, aislamiento físico) o de un trauma posterior.

Los seres humanos evolucionaron con un nicho de desarrollo que coincide con el horario de maduración del niño (el más largo de cualquier animal), creando capacidades para la virtud desde cero. Cuando se socava el nicho, el desarrollo natural de la virtud se desequilibra.

Cuando las cosas no han ido de manera óptima en la infancia, podemos hacernos cargo de nuestra propia curación en la edad adulta, al renovar nuestras orientaciones morales habituales y aprender a resonar con compasión en lugar de miedo. Además, aunque siempre podemos albergar heridas, al menos podemos garantizar la nutrición adecuada de la próxima generación.

Aunque las personas tienen diferentes definiciones de virtud, la mayoría se enfoca en llevarse bien y sabiamente con los demás. Por ejemplo, Aristóteles incluyó la "adaptación social" como una característica necesaria (Nussbaum, 1988). Pero, como estamos aprendiendo en esta era de crisis planetarias causadas por los humanos, debemos expandir la noción de virtud para vivir bien con la tierra y sus criaturas, cooperando con el "mundo más que humano" (Abram, 1996). Aunque rara entre los poderosos en las sociedades dominantes de hoy, una virtud que incluye a los no humanos es normal en las comunidades de las primeras naciones. Claramente, con casi todos los lugares y formas de vida en la tierra bajo coacción de la actividad humana, la virtud ecológica inclusiva es ampliamente necesaria. Y ahora .

Puede leer más sobre estas ideas en mi libro reciente, Neurobiología y Desarrollo de la moralidad humana: Evolución, cultura y sabiduría (Norton, 2014), ganador del 2015 William James Book Award de la División 1 de la American Psychological Association. Además, puedes ver un video de mí discutiendo ideas del libro.

Referencias

Abram, D. (1996). Hechizo de lo sensual: Percepción e idioma en un mundo más que humano. Nueva York, N: Random House.

Cushman, P. (1995). Construyendo el yo, construyendo América: Una historia cultural de psicoterapia. Reading, MA: Addison-Wesley.

Derber, C. (2013). Sociedad sociópata: sociología popular de los Estados Unidos. Boulder, CO: Paradigm Press.

Litowitz, B. (1998). Un desarrollo expandido de negación rechazo, rechazo y negación. Revista de la Asociación Psicoanalítica Americana, 46, 121-148.

Narvaez, D. (2014). La neurobiología y el desarrollo de la moralidad humana: evolución, cultura y sabiduría. Nueva York, NY: WW Norton.

Nussbaum, MC (1988). Virtudes no relativas: un enfoque aristotélico. En PA francés, TE Uehling, Jr., HK Wettstein (Eds.), Estudios del medio oeste en Filosofía Volumen XIII: Teoría ética: Carácter y virtud (pp. 32-53). Notre Dame, IN: Prensa de la Universidad de Notre Dame.

Sandler, J. (1960). El trasfondo de seguridad. Revista Internacional de Psicoanálisis, 41, 352-356.

Tomkins, S. (1965). Afecto y la psicología del conocimiento. En SS Tomkins y CE Izard (Eds.), Afecto, cognición y personalidad. Nueva York: Springer.

* Financiado con el generoso apoyo de Templeton Religion Trust

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