Enfrentar el mal, otra vez

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Fuente: RandomHouse / usedwithpermission

Una publicación de invitado por Pamela Katz

¿Por qué las personas cometen actos de maldad? ¿Cómo podemos detenerlos? ¿Cuáles son las condiciones sociales que permiten a un grupo organizado de personas justificar, e incluso celebrar, el asesinato y la destrucción?

La frase del filósofo Hannah Arendt, "la banalidad del mal", definió de manera famosa el concepto de cómo cientos de miles de ciudadanos "comunes" podrían participar en el genocidio de la Segunda Guerra Mundial. Cuando Arendt presenció el juicio de Adolf Eichmann, un nazi que organizó el transporte de civiles inocentes a los campos de exterminio de Hitler, planteó la cuestión que aún nos enfrentamos después de París, Malí, Beirut y, más recientemente, mientras contuvimos la respiración Bruselas: ¿cómo reconocemos simultáneamente el "horror indescriptible" de los crímenes cometidos contra inocentes no combatientes, con la aparente ordinariedad de quienes inician y llevan a cabo atrocidades indecibles?

Vemos fotografías de los terroristas; a menudo se ven tan afables como sus víctimas. ¿No deberían aparecer como algo diferente?

El genio de Hannah Arendt fue reconocer la naturaleza cotidiana del mal. Intentó reconciliarse, en el caso de Eichmann, que envió a miles a la muerte, el mal de sus actos con "la ridiculez del hombre que los perpetró".

Lo más controvertido, tal vez, fue la negativa de Arendt a definir a Eichmann como un monstruo. Como explicó la autora estadounidense Mary McCarthy, haciéndose eco del comentario de su amigo Arendt: "Llamar a alguien monstruo no lo hace más culpable", sino que "lo hace menos clasificándolo con bestias y demonios". Representar al mal como inhumano es exonerar a los humanos de aceptar la responsabilidad por el mal cometido por los miembros de su comunidad. Arendt argumentó: "Hubiera sido muy reconfortante creer que Eichmann fuera un monstruo", pero "el problema con Eichmann fue precisamente que muchos eran como él, y que los muchos no eran ni pervertidos ni sádicos, que lo eran, y aún así son terriblemente terriblemente normales ".

¿Así que aquellos que matan atacando los cinturones suicidas son "monstruos"? Los monstruos se definen por el hecho de que no encajan en ninguna categoría, sino que son sui generis. Los miembros de ISIS o Al Queda no son monstruos en la medida en que no son "únicos" sino que son "terriblemente normales". Es decir, hay demasiados para descartar y se distribuyen por todo el mundo.

Los villanos que llevaron a cabo los asesinatos sin sentido en París y Mali (y Nueva York en 2001) son personas muy atemorizantes; insistir en que son fundamentalmente anormales de alguna manera puede llevarnos a nuestra propia despiadada inhumanidad.

Los extremistas, los fanáticos y los militantes desenfrenados de todas las razas pueden actuar de manera inhumana; la única forma en que podemos triunfar en la batalla a largo plazo es ejemplificando al mejor tipo de humanos.

Y, sin embargo, si es un argumento débil el insistir en que todos los fundamentalistas islámicos son verdaderos "monstruos", tampoco es convincente insistir en que cada refugiado o víctima de la violencia sea un ángel. Las comparaciones con Anne Frank, mientras se mueven e incluso iluminan, también son engañosas. Las categorías fáciles de "monstruo" y "ángel" deberían ser eliminadas del vocabulario público y político. Aquellos que se resisten a la complejidad de su misión no están calificados para llevarlo a cabo.

Debemos, como Arendt nos alentaría, esforzarnos por ver a todos -asesinos, terroristas suicidas, víctimas y refugiados por igual- como seres humanos para ser juzgados como tales. Debemos encontrarlos comprensivos o antipáticos dependiendo de nuestro propio sistema de valores, muy humano.

Finalmente, y lo más difícil: si insistimos en que tanto los extremistas islámicos como los refugiados sirios, afganos y africanos (por nombrar algunos) son todos humanos, entonces todos estamos obligados a examinar las condiciones bajo las cuales tales actos atroces han sucedido tan rápidamente. convertirse en una parte común de nuestras vidas. Si creemos que la mayoría de los seres humanos vienen al mundo con la esperanza y el deseo de amor y conexión y una verdadera camaradería, ¿por qué el asesinato y la destrucción sin sentido y malvados van en aumento?

Porque, como preguntó Hannah Arendt, se trata de un "nuevo tipo de delincuente, que en realidad es un hostis generis humani, que comete sus crímenes en circunstancias que hacen casi imposible para él saber o sentir que lo está haciendo". incorrecto"?

No hay respuestas simples, pero debemos enfrentar las preguntas profundas. Podemos comenzar recordando que los grandes pensadores han meditado sobre el mal desde los albores del hombre. Su sabiduría debería ayudarnos a ser más capaces de abordarlo y enfrentarlo cuando lo volvamos a encontrar.

El trabajo más reciente de Pamela Katz, The Partnership: Brecht, Weill. Three Women y Germany on the Brink (Doubleday / Nan A. Talese – 2015) saldrá en edición de bolsillo el 8 de diciembre de 2015. Ella coescribió la película, Hannah Arendt (2013). Ella vive en Brooklyn, Nueva York.

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