Esa cosa Mente-Cuerpo otra vez

La mayoría de nosotros hemos experimentado la tensión entre el impulso altruista y la necesidad de vivir nuestras propias vidas, la alegría y el dolor que puede traer el cuidado de un ser querido. Y el altruismo a su vez plantea el problema del libre albedrío, ya sea que la biología evolutiva simplemente nos programe para cuidar a nuestros parientes, o si tal desinterés requiere un acto consciente: una mente que existe por separado de su cuerpo.

Source/Photographer: André Hatala [e.a.] (1997
Frans Hals: Retrato de René Descartes (1596-1650)
Fuente: Fuente / Fotógrafo: André Hatala [ea] (1997)

El filósofo francés del siglo diecisiete René Descartes creía que la mente estaba separada del cuerpo. Su teoría del dualismo cartesiano afirmaba que la mente no es materia, sino más bien una sustancia no física e inmaterial capaz de interactuar, de manera casual, con el cuerpo material. En el siglo diecinueve, Arthur Schopenhauer calificó el enigma de la conciencia como "el nudo del mundo", y fue pesimista una explicación para que la mente fuera descubierta alguna vez.

El problema mente-cuerpo surgió de la inverosimilitud de la afirmación de Descartes: ¿cómo pueden los vapores existenciales de naturaleza inmaterial hacer que el cuerpo material de un ser humano se levante de una silla y se estire? ¿Cómo puede la mente hacer que el cuerpo haga algo si la mente no es en sí misma parte del cuerpo? Muchos neurocientíficos contemporáneos consideran la conciencia -la mente, esa cosa aparte que registra el pensamiento, la memoria, la conciencia- no como algo inmaterial de Descartes, sino como el resultado de eventos neurobiológicos en el cerebro que pueden explicarse completamente por el disparo secuencial de neuronal específico. circuitos. Pero, ¿realmente debemos creer que Shakespeare, Wagner y Miguel Ángel crearon sus maravillas en ausencia de la mente? ¿Que una configuración neuronal afortunada causó que tal inspiración sucediera por sí misma, sin necesidad de una guía rectora?

Algunos dirían que sí. Un famoso experimento realizado en la década de 1980 por Benjamin Libet mostró actividad fMRI (imagen de resonancia magnética funcional) en la corteza motora antes de que los sujetos informaran consciencia de su decisión de realizar un movimiento simple, implicando que la conciencia o la mente no iniciaron la acción: el cerebro lo hizo, y la conciencia del acto llegó más tarde. El estudio ha sido atacado desde entonces porque los sujetos sabían de antemano que se necesitaría un movimiento, y la actividad neurobiológica detectada era simplemente el cerebro que se preparaba para actuar. La neurobiología moderna ha aflojado el nudo mundial de Schopenhauer, pero no lo ha desatado. La discusión continúa.

Pero el método científico no es la única forma de aprender. Las historias también pueden instruirnos. Historias que están texturizadas y en capas, con significados complejos integrados en sus narrativas de una manera más allá de la capacidad del razonamiento empírico para transmitir. A veces, solo la ficción dice la verdad.

Lo que nos lleva a The Echo Maker , una historia de la capacidad mundana, pero no ilimitada, de los seres humanos para cuidar a sus seres queridos. Esta historia profusamente escrita por Richard Powers ganó un Premio Nacional del Libro 2006 y fue finalista para el Premio Pulitzer 2007 de Ficción. Aunque la principal preocupación de The Echo Maker es el concepto de identidad propia, uno de sus temas subordinados atrajo mi atención: el altruismo, dramatizado en la historia por la devoción de una hermana hacia su hermano delirante herido por el cerebro. Sus luchas hablan de los problemas del libre albedrío y la conciencia humana.

La novela comienza con un accidente sufrido por Mark Schluter, un procesador de carne de 27 años cuyo camión gira fuera de control y rueda sobre un tramo abandonado de la carretera a las afueras de Kearney, Nebraska. Sufre un trauma masivo de cabeza cerrada y cae en estado de coma, de lo que más tarde se despierta con una condición neurológica rara: síndrome de Capgras, un trastorno de identificación caracterizado por la creencia del paciente de que sus amigos y parientes más cercanos son en realidad impostores de sus amigos y parientes más cercanos , dobles perfectos haciéndose pasar por seres queridos en una elaborada trama para engañarlo. Se cree que el trastorno, del cual hay menos de 500 casos informados, se debe a la incapacidad de integrar el reconocimiento emocional de alguien con el reconocimiento intelectual de la cara de esa misma persona.

"Su amígdala no puede hablar con su córtex", así es como la hermana de Mark, Karin Schluter, llega a comprender la explicación de su médico sobre el trastorno. "Impulsado a una elección, la corteza cerebral tiene que someterse a la amígdala … Así que no es lo que crees que sientes que gana, es lo que sientes que piensas".

Karin, cuatro años mayor que Mark y su única familia restante, abandona su trabajo en una empresa de informática en Sioux City -y un romance de subsistencia con un compañero de arte- para cuidar a su hermano, quien la recompensa al negarse firmemente a creer que ella es su hermana, insistiendo en cambio que ella es un doble cuerpo diabólico enviado a confundirlo. La trama avanza con una nota críptica que alude a la causa y el significado del accidente de Mark. Y por la aparición en el escenario de un neurólogo de renombre nacional, cuya fama como diagnosticador se basa en su capacidad para convencer dolorosamente historias íntimas de sus pacientes.

"La conciencia funciona contando una historia …", escribió en uno de sus numerosos libros más vendidos.

La recuperación de Mark, el desenmascaramiento de un asistente misterioso de enfermería como accesorio del accidente y los arcos de carácter que se cruzan entre Karin y el neurólogo están todos unidos en un final satisfactorio con una resonancia duradera sobre la forma en que nos vemos a nosotros mismos. Pero eclipsado por el fuerte tema principal de la historia de la autoidentidad es la no menos convincente de la lealtad humana.

¿Cuánto tiempo, si fueras una mujer de treinta y un años con nada más que falsos comienzos en la vida, estarías dispuesto a dejar todo en espera para tu hermano? Un hermano que incluso cuando su amígdala hablaba con su corteza cerebral, nunca fue más que un jugador con gusto por la cerveza barata y la tontería de poca monta. Un hermano que insiste rabiosa, obstinadamente y trágicamente en que no eres su hermana, llamándote en cambio "la actriz Karin" y "la hermana fingida", hasta que secretamente desees que sea así. ¿Cuánto tiempo seguirías tratando de alcanzarlo, seguir esperando que sus emociones se reconectaran con su intelecto? ¿Un mes? ¿Un año? ¿El resto de tu vida? ¿Cuánto tiempo pospones tus propios deseos y necesidades antes de que comiences a preguntarte si lo vales?

Durante una vida profesional de cuidado de pacientes crónicamente enfermos, he visto actos familiares de devoción y lealtad tan amorosos e inquebrantables que me hicieron sentir indigno de presenciarlos. También he visto abandonos desgarradores que me hicieron dudar del futuro de nuestra especie cruel e ininterrumpida. Algo de esto se puede cancelar en circuitos neuronales cableados. Horneado en el pastel: eso es lo que eran. Pero no todo. Algo de lo que he observado solo puede haber sido el resultado de elecciones conscientes. Elecciones morales

Como el de Karin Schluter.

Copyright Richard Barager

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