Inteligencia Colectiva en el Holoceno: 7

Para comprender las formas en que la inteligencia colectiva puede evolucionar para apoyar la supervivencia, la adaptación y el florecimiento del Homo sapiens, es útil pensar en diferentes escalas de tiempo de análisis, y la escala de tiempo más amplia que hemos identificado aquí es el período en el que los sistemas vivos estado evolucionando, alrededor de 3.5 billones de años.

A pesar de la singularidad de los seres humanos -la singularidad de ti y de mí y de cualquier otra persona en el planeta- un enfoque en la escala de tiempo más amplia del análisis nos recuerda que, biológicamente hablando, la evolución une al Homo sapiens con todos los demás organismos vivos. En virtud de ser una especie, el Homo sapiens es único con certeza, pero no tan único como se creía. En el pasado, el Homo sapiens ha dedicado muchas palabras para describir cuán únicas son y, a veces, han omitido mencionar las características comunes de la vida que evoluciona en la Tierra. La similitud genética y la variación entre especies no es un tema común de conversación en las calles. Y, sin embargo, esta similitud y variación es fascinante. Por ejemplo, el Homo sapiens y los chimpancés comparten el 98.8 por ciento de sus secuencias de ADN [i] y poseen funciones neurales y conductuales muy similares. En un nivel, reconocemos esto, pero también reconocemos, y tal vez prestamos más atención al hecho de que los chimpancés no poseen las mismas capacidades lingüísticas, gráficas y matemáticas que el Homo sapiens. Después de todo, somos los que nos llamamos sapiens. Nos encanta hablar de lo inteligentes que somos. Ciertamente, el conjunto genético de entrecruzamiento del Homo sapiens tiene el potencial, de generación en generación, para el surgimiento del desarrollo de formas únicas de inteligencia lingüística, gráfica y matemática. A nivel de la población, a través de los individuos, estas formas únicas de inteligencia se pueden manifestar de infinitas maneras, como lo demuestra el increíble y continuo proceso de innovación cultural. Los chimpancés mejor entrenados nunca serán biológicamente capaces de la complejidad intelectual combinatoria y el potencial de innovación del Homo sapiens bien educado. Lo suficientemente justo.

Y sin embargo, es el núcleo común de la vida en evolución y la semejanza de estar entre las especies lo que impulsa nuestra profunda afinidad a la vida en la Tierra. Es una afinidad y empatía que genera un sentido de responsabilidad profundo (y potencialmente insoportable) para mantener la diversidad, el bienestar y la capacidad de recuperación de nuestro sistema de vida. Cuando nuestra visión de la inteligencia colectiva en el Holoceno se expande para abarcar la escala de tiempo más amplia del análisis, los temas de (1) sostenibilidad, (2) resiliencia y (3) bienestar adquieren prominencia de forma natural. Estos son temas para toda la vida en evolución y, como era de esperar, temas que orientan nuestra inteligencia colectiva. La sostenibilidad, la resiliencia y el bienestar son características generales de los sistemas vivos que emergen como prominentes y pertinentes, de una forma u otra, para los equipos de inteligencia colectiva, independientemente de su contexto de trabajo (por ejemplo, en entornos comerciales, en entornos comunitarios, en el gobierno ajustes). El trabajo de la vida y el trabajo de resolución de problemas colectivos rara vez se alejan demasiado de un enfoque en estos temas fundamentales.

Al mismo tiempo, los equipos de inteligencia colectiva no necesariamente piensan en esta amplia escala de tiempo de análisis. ¿Por qué deberíamos molestarnos? Del mismo modo, las personas no siempre se ven a sí mismas como parte de un sistema vivo. ¿Cuál es el punto de? Pero argumentaré el punto: dentro y más allá del conjunto genético de individuos entrecruzados que componen el Homo sapiens como especie, hay una similitud de ser en todos los sistemas vivos que es importante comprender. El fracaso en la comprensión de esta semejanza de ser puede generar una brecha importante en nuestro conocimiento y perspectiva, y una falla en la comprensión de algunos de los objetivos comunes y procesos comunes que influyen en los esfuerzos colectivos para sobrevivir, adaptarse y florecer en el Holoceno.

Ciertamente, en nuestra historia cultural reciente, nos hemos vuelto cada vez más conscientes de que el futuro de nuestro sistema viviente es incierto. La sostenibilidad es un foco bien establecido de investigación, resolución de problemas y acción colectiva, tanto dentro como fuera de los círculos académicos y de gobierno. La gente de la calle ahora habla de sostenibilidad. Colectivamente, ahora reconocemos que el futuro es incierto, incluso si no siempre vemos la larga historia que nos ha llevado hasta este punto. Nuestra orientación hacia el futuro ha cambiado. Mirando a lo lejos y explorando el horizonte, los miembros individuales de nuestra especie pueden reflexionar sobre diferentes escenarios futuros. ¿A dónde nos lleva la vida? ¿Cuánto tiempo tendremos que vivir? ¿Cómo se desarrollará nuestra historia? ¿Cómo se desarrollará la historia para nuestra familia y amigos, la gente de nuestra tribu, nuestra nación? Y si tenemos una tendencia a pensar en grande, a una escala global o incluso cósmica, podemos preguntarnos, ¿cómo se desarrollará la historia de la vida?

Por supuesto, cuando lo pensamos, aquí en el planeta Tierra, pronto recordamos que nuestra historia, como individuos, es parte de una historia más grande. En esta historia, todos estamos relacionados. Y, sin embargo, solo hemos tenido la oportunidad de comprender esta realidad biológica bastante recientemente en la historia de nuestra evolución cultural. La ciencia evolutiva, como muchas otras ramas de la ciencia, es relativamente nueva en la escena.

La ciencia evolutiva es realmente una revelación. Hay una maravillosa cita del ecólogo y bioquímico belga ganador del Premio Nobel, Christian De Duve, en su libro, Life Evolving [ii] , que ilustra la revelación:

"Todos los seres vivos conocidos que subsisten, crecen y se reproducen en este planeta: los árboles y las flores, los hongos y las setas, la extraordinaria riqueza de la vida animal, en las aguas, en el aire y en la tierra, incluida la humana los seres, junto con el mundo inmensamente variado de bacterias y protistas invisibles, todos se mantienen y se propagan por los mismos mecanismos, sin duda heredados de una forma ancestral común. La revelación es impresionante. También lo es la comprensión de que el implacable deseo humano de comprender ha revelado, en nuestros tiempos, los secretos de la vida para nosotros ".

La vida es una. Según Christen De Duve, la simple conciencia de este hecho puede producir asombro suficiente para un despertar espiritual. De hecho, algunos comentaristas que han adoptado una perspectiva amplia y evolutiva han experimentado tales ideas espirituales [iii] . Pero el hecho biológico permanece: todo lo que vive está hecho de una o más células, y cada célula viviente evolucionó a partir de células que vivieron en nuestro planeta hace unos 3.500 millones de años.

La clave para comprender la similitud y variedad de la evolución de la vida está en nuestras células y en nuestros genes. El desarrollo de organismos multicelulares complejos se desarrolla con un patrón característico. En particular, el desarrollo está marcado por una serie de divisiones celulares. Durante el desarrollo embrionario de los mamíferos, por ejemplo, las células, a medida que se dividen y se multiplican, se diferencian progresivamente y se organizan en tejidos y órganos. Antes de que una célula se divida, se crea una copia de los ácidos desoxirribonucleicos (ADN) del organismo. Notablemente, los humanos y los caballos difieren no en virtud de los mecanismos celulares básicos que sostienen su vida, sino porque el ADN dentro de sus células codifica un modelo hereditario específico de cada especie y específico que configura la estructura, el proceso y la función de su despliegue desarrollando forma de vida. Los humanos y los caballos simplemente siguieron un camino evolutivo diferente. Como señala De Duve, al examinar las diferencias en las secuencias de aminoácidos de las proteínas que existen en todos los organismos vivos, los microbiólogos que estudian las células han confirmado lo que los paleontólogos que estudian los registros fósiles han juzgado cierto: los humanos y los caballos se derivan de un ancestro mamífero común del que divergieron hace unos 80 millones de años [iv] .

Naturalmente, cuando nuestra perspectiva temporal se expande para abarcar la evolución biológica, inmediatamente trascendemos un simple enfoque en el individuo, y un simple enfoque en el Homo sapiens solo. En su lugar, nos centramos en las poblaciones de especies que interactúan y nuestra inteligencia colectiva se extiende naturalmente para considerar la sostenibilidad, la capacidad de recuperación y el bienestar de "todos" los sistemas vivos. Abrazamos la plenitud de nuestro ecosistema, esa gran comunidad de organismos vivos que interactúan entre sí y con la luz del sol, el aire, el agua, el suelo y otros aspectos de su entorno no viviente. Comenzamos a percibir la complejidad de los sistemas socioecológicos [v] y el desafío del cambio del sistema. Aceptamos que los Homo sapiens no están solos en el continuo desafío de mantener su vida y mantener cierta apariencia de resiliencia y bienestar. De hecho, se ha estimado que hay más de 8,7 millones de especies en el planeta Tierra [vi], y esto podría ser una subestimación radical [vii] . De una forma u otra, reconocemos que estamos inmersos en una gran red de vida, con complejas interdependencias que nos conectan con otras especies. El desafío de la supervivencia, la adaptación y el florecimiento se desarrolla a nivel poblacional en todas las especies del ecosistema.

Habiendo dicho eso, el pensamiento de la población es relativamente nuevo en la escena, incluso para los biólogos. Antes de que Darwin alterara nuestra perspectiva en 1859, había una tendencia a considerar las especies como tipos fijos e invariables, y existía una tendencia a privilegiar al Homo sapiens como seres separados, únicos e incluso "divinos" (por ejemplo, en virtud de los diversos poderes mágicos). formas en que aparecieron en la Tierra desde varios puntos de partida celestiales). Poco a poco, el análisis y la síntesis de Darwin [viii] alteraron nuestra perspectiva y transformaron nuestra cultura. El enfoque de Darwin sobre el pensamiento de la población transformó la ciencia biológica, y también fue fundamental para las ciencias sociales emergentes, en particular, aquellas ramas de las ciencias sociales que se centraron en grupos y poblaciones. En lugar de ver las especies como tipos fijos, Darwin consideraba a las especies como poblaciones que llevan un conjunto variable de información heredada a través del tiempo. En lugar de preguntar cómo interactúan las personas con su entorno, Darwin nos pidió que consideremos cómo una población de individuos interactúa con su entorno y entre sí con el tiempo. Mucho antes de que se identificara el gen como la variación de marca de la unidad estructural y mucho antes de la mutación, la segregación, el impulso meiótico y otros procesos que configuran las poblaciones se entendieron, Darwin documentó la variación a nivel poblacional e identificó un patrón: específicamente, argumentó que si los individuos llevaban Es más probable que la variante sobreviva y tenga más crías en un entorno particular, estas variantes pueden diseminarse en la población a través de un proceso de selección natural. La cuestión clave es si los individuos pueden sobrevivir en un entorno particular y, por supuesto, el entorno puede cambiar de forma dinámica. En última instancia, el proceso de selección natural dio forma a los tipos de información genética que fomentó el ajuste y la supervivencia en diferentes entornos. Con el tiempo, surgieron muchas especies diferentes, cada una adaptada a nichos ambientales específicos. En la estructura, el proceso y la función, la colección de organismos en nuestro planeta se desarrolló como una serie en expansión de ramas y hojas en un árbol [ix] .

Una toma de conciencia de la selección natural y la evolución biológica dio como resultado que algunos Homo sapiens desviaran su mirada del cielo y otras formas de contemplación divina del ombligo, para centrarse en cambio en el mundo que les rodea y el poderoso significado de su entorno natural. Habiendo sobrevivido tanto tiempo como especie, el Homo sapiens ya se había "sintonizado" inherentemente e intuitivamente con su entorno, pero la importancia científica del entorno para modelar las especies fue una revelación genuina para los sapiens posteriores a 1859. Algunas de las ilusiones históricas de larga data que habían surgido en la cultura a través de la aplicación errónea de capacidades lingüísticas, gráficas y matemáticas se fueron disolviendo lentamente. Si la fuente del cambio en los sistemas humanos no se pudiera observar y estudiar directamente, esa fuente ahora se dudaba por defecto y cualquier inferencia vinculada con lo "desconocido" se trataba con escepticismo. El pensamiento científico y el pensamiento crítico sirvieron cada vez más para fundamentar la imaginación de Homo sapiens. Con una perspectiva de tiempo ampliado, el Homo sapiens comenzó a pensar en la historia, la evolución cultural y el desarrollo humano de diferentes maneras.

El análisis de los sistemas vivos y la dinámica de sistemas ha generado una serie de marcos unificadores que cruzan las ciencias biológicas, sociales y ambientales, gran parte de esto inspirado en la visión general de sistemas desarrollada por Ludwig von Bertalanffy [x] . Desde la perspectiva de los "sistemas generales", vale la pena mencionar algunas de las características comunes a todos los sistemas vivos. Por ejemplo, se observa comúnmente que todos los sistemas vivos son sistemas abiertos, es decir, abiertos al intercambio de energía con el medio ambiente. Los sistemas vivos sostienen su vida explotando formas de energía externas. Al reunir energía y usarla de manera que se mantenga a sí misma, un sistema vivo puede lograr la estabilidad requerida, la consistencia, el orden y la flexibilidad de adaptación dentro de un entorno variable. Como lo describió Charles Sherrington, fisiólogo ganador del Premio Nobel, la vida opera como un delicado sistema de energía, un sistema cuya energía se usa parcialmente para mantenerse, por ejemplo, a través de la nutrición, crecimiento, excreción, movimiento de masa de sus partes y reproducción [xi] .

Ludwig von Bertalanffy destacó la importancia de la estabilidad, la coherencia y el orden de una manera particular, al introducir una nueva terminología y un lenguaje que respaldaban una investigación más profunda sobre la naturaleza de los sistemas. Como lo notó Bertalanffy:

"Un sistema abierto se define como un sistema a cambio de materia con su entorno, presentando importación y exportación, acumulación y descomposición de sus componentes materiales … Bajo ciertas condiciones, los sistemas abiertos se acercan a un estado independiente del tiempo, el llamado estado estacionario … El estado estable se mantiene en la distancia del verdadero equilibrio y, por lo tanto, es capaz de hacer el trabajo ". (Bertalanffy, 1969: 141-142)

Dentro de cada sistema viviente, hay un trabajo incesante de construcción de todo tipo. La energía debe ganarse de tal forma que se pueda mantener el trabajo de la vida: trabajo que mantiene el "orden" en el sistema, trabajo que compensa el grado continuo y variable de "desorden" y decadencia dentro del sistema. Dicho de otra manera, un sistema vivo mantiene un delicado equilibrio entre la ganancia y la pérdida de energía y orden, entre la negentropía y la entropía. Los sistemas vivos se mueven a través de diferentes estados de energía y orden a lo largo del tiempo, y aunque ningún estado de energía y orden se mantiene por mucho tiempo, los sistemas vivos trabajan constantemente para mantener un estado de equilibrio dinámico [xii] .

Al igual que otros sistemas vivos, el Homo sapiens puede morir de diferentes maneras, pero en el curso natural de los acontecimientos, con el envejecimiento normal de las personas, hay un movimiento desde un estado de orden a un estado de desorden en el sistema vivo antes de que muera. . Considere los sistemas inmunológico, endocrino y nervioso del Homo sapiens, que interactúan entre sí por medio de citoquinas, hormonas y neurotransmisores, y que son similares en muchos aspectos a través de los mamíferos [xiii] . El funcionamiento de cada sistema depende del funcionamiento de los otros sistemas y, por lo tanto, los cambios en un sistema darán lugar a cambios en los otros sistemas. El proceso normal de envejecimiento biológico es un proceso de inmunosenescencia, endocrinosenescencia y neurosenescencia [xiv], las relaciones funcionales entre los sistemas inmunitario, endocrino y nervioso se desorganizan cada vez más con la edad y, finalmente, el individuo muere.

Para los organismos individuales, el equilibrio dinámico no puede sostenerse para siempre. Naturalmente, los individuos morirán, pero los miembros de su grupo, sus especies, pueden sobrevivir, y sus especies pueden evolucionar de generación en generación. Cuando nos enfocamos en la evolución y sostenibilidad de los sistemas vivos, nuestro pensamiento sobre la sostenibilidad conduce invariablemente a un enfoque paralelo en la resiliencia (es decir, la capacidad de mantener el equilibrio) y el bienestar (es decir, la capacidad sostenida de alcanzar objetivos valiosos) de ambos individuos los grupos. Al pensar colectivamente en estos temas-sostenibilidad, resiliencia y bienestar-el tema de la sustentabilidad se elevará naturalmente a la prominencia como una preocupación principal porque si no podemos sostener la vida, la resiliencia y el bienestar se vuelven irrelevantes. No hay investigación sobre el bienestar si todos estamos muertos.

En el nivel de análisis ecológico (es decir, cuando estudiamos las interacciones entre muchos organismos y especies diferentes y su entorno), el término sostenibilidad se utiliza para describir la capacidad de los sistemas biológicos para seguir siendo diversos y productivos indefinidamente. La sostenibilidad es un estado ideal que nunca se logra per se. Además, la sostenibilidad es un estado que solo el Homo sapiens puede concebir. Las abejas pueden estar en peligro de extinción, y esto, a su vez, puede resultar en la extinción del Homo sapiens, dado que la mayoría de las especies de cultivos que nos proporcionan alimentos son polinizadas por las abejas [xv], pero las abejas no tienen conocimientos lingüísticos. , la concepción gráfica o matemática del problema de la sostenibilidad y la falta de capacidad para lanzar una respuesta global y coordinada a la amenaza sobre su existencia. Solo el Homo sapiens puede desarrollar una comprensión de esta amenaza y una respuesta colectiva a la amenaza.

La sostenibilidad puede ser un estado ideal, pero los esfuerzos por comprender el estado ideal son importantes. Los modelos que comparan estados existentes y estados ideales se pueden conceptualizar, y las consecuencias de cualquier desviación de un estado ideal se pueden predecir razonablemente. Por ejemplo, se prevé que las nuevas disminuciones en la población de abejas tendrán consecuencias muy reales y negativas [xvi] .

Los grupos cooperadores de Homo sapiens pueden trabajar para diseñar una estrategia de interacción entre sí y con otros organismos y su entorno en un esfuerzo por acercarse a un estado ideal de sostenibilidad. En este punto de nuestra historia, es evidente que el diseño de ecosistemas sostenibles no es una tarea fácil para el Homo sapiens. El desarrollo sostenible implica pensar más allá del nivel de análisis individual, del nivel grupal de análisis y de grupos múltiples que interactúan. Implica una comprensión de la ecología, la economía, la política y la cultura. Implica un esfuerzo para comprender, predecir y controlar nuestro propio comportamiento individual y el comportamiento de otros miembros de nuestra especie, quienes, en un esfuerzo por maximizar su bienestar, corren el riesgo de crecer demasiado rápido y consumir demasiado, posiblemente desestabilizando el ecosistema y destruyendo el medio ambiente en el proceso. Para Homo sapiens, hay un equilibrio entre nuestro bienestar actual y nuestro bienestar sostenible en el futuro. La negociación de los detalles de un diseño sostenible implica un diálogo entre nuestro yo actual y futuro. Es un diálogo y una negociación que también debe incluir otras especies en el planeta Tierra, suponiendo que algunos de nosotros estemos dispuestos a hablar en su nombre, y suponiendo que otros estén dispuestos a escuchar.

Como la sostenibilidad es un estado ideal, las definiciones y los modelos de desarrollo sostenible están abiertos a debate, y los modelos contradictorios a menudo destacan diferentes estrategias para el diseño de la interacción humana [xvii] . Establecer una comprensión compartida implica un diálogo entre todas las partes interesadas que se preocupan por ejercer su inteligencia colectiva para pensar en cuestiones de sostenibilidad. Esta necesidad de diálogo y trabajo de diseño de inteligencia colectiva se aplica a cualquier otro estado ideal de un sistema vivo que nos interese influir, incluidos los estados ideales caracterizados por el "bienestar" y la "resiliencia" de cualquier sistema con el que trabajemos. La definición de estos estados siempre está "abierta a la definición" e inherentemente "discutible" y es necesario que surja alguna comprensión compartida a través del diálogo, es decir, si nuestro objetivo es alguna forma de acción colectiva coordinada diseñada para influir en el estado de un sistema.

Relacionado con la noción de sostenibilidad está la noción de resiliencia. En un cierto nivel de abstracción, la resiliencia es un término que se puede aplicar a individuos (como sistemas biológicos), grupos (como sistemas sociales) e incluso entidades intersubjetivas tales como "sistemas económicos" y "sistemas educativos", que están vivos en el las mentes y el comportamiento de los grupos que interactúan dentro de sus estructuras de idea, habilidad y artefacto. Un sistema resistente es un sistema que mantiene un grado de equilibrio y estabilidad en su dinámica de acción interna y puede volver a un estado de equilibrio después de las perturbaciones. En otras palabras, un sistema resistente puede volver a un estado de equilibrio dinámico después de cambios, desafíos o factores estresantes ambientales que han provocado su desequilibrio temporal, al igual que una persona puede regresar a un estado de control postural estable y presión sanguínea normal después del deslizamiento y casi cayéndose en el hielo, o como un grupo que opera dentro de un sistema económico, podría recuperar estabilidad y orden en sus patrones de producción y consumo, comercio e inversión después de una guerra entre las principales naciones comerciales.

Algunos sistemas son más resistentes que otros. Los sistemas más resistentes pueden lidiar con choques, cambios, desafíos o factores estresantes más poderosos, violentos o más grandes y pueden regresar más rápidamente a un estado de equilibrio dinámico. Al igual que nuestra capacidad de recuperación individual puede verse como importante para el mantenimiento de nuestro bienestar, incluida nuestra capacidad para recuperarnos rápidamente del estrés y regresar a un estado de satisfacción [xviii] , también puede considerarse que la resiliencia es importante para el bienestar. ser de grupos, e incluso ecosistemas. Por ejemplo, recuperarse de un estado de desigualdad radical en la distribución de la riqueza entre los miles de millones de personas en el planeta tierra (es decir, una situación en la que 62 personas poseen la riqueza de la mitad de la población mundial [xix] ) será crítico para el bien -las poblaciones, ya que las naciones enteras sufren un menor bienestar como resultado de la pobreza [xx] , e incluso los grupos que viven en naciones donde crece la riqueza nacional son, en promedio, menos contentos si la desigualdad de riqueza en su nación es alta [xxi ] Se podría pensar que un sistema económico y psicológico resiliente sería capaz de recuperarse de este estado radical de desigualdad, pero el problema aquí es que un sistema económico y psicológico singular, un derivado intersubjetivo del sistema biológico del Homo sapiens, no existe en el primer lugar, en el sentido de que la economía y la psicología no están coordinadas de ninguna manera significativa dentro y fuera de la comunidad académica. Como tal, no tenemos forma de recuperarnos fácilmente de este estado radical de desequilibrio, es decir, hasta que diseñemos un sistema coordinado. Más generalmente, a pesar de la variación en los niveles de resiliencia, algunos shocks en un sistema pueden ser tan poderosos, violentos, desafiantes o estresantes que el sistema no puede recuperarse, por ejemplo, cuando la temperatura corporal de un individuo aumenta demasiado [xxii], cuando la comida de un grupo el suministro se interrumpe [xxiii] , o cuando la temperatura de la Tierra y los niveles de acidificación de los océanos son demasiado altos durante demasiado tiempo [xxiv] .

En diferentes niveles de análisis, para individuos, grupos y ecosistemas, la resiliencia, el bienestar y la sostenibilidad están relacionados. La resiliencia respalda el bienestar al permitir que un sistema se recupere de estados extremos no óptimos; y mantener el bienestar ahora y en el futuro es una parte fundamental de lo que queremos decir cuando hablamos de sostenibilidad. El desarrollo sostenible, a su vez, implica el diseño de ecosistemas que respaldan la resiliencia y el bienestar de individuos y grupos. Si los cambios humanos en el ecosistema ponen a prueba los límites de la resiliencia más allá del punto donde un sistema puede recuperarse, el bienestar se verá dañado. Si el mundo se congela, cada vez más y más de nosotros nos caeremos y nos lastimaremos, más y más de nosotros nos enfriaremos y enfermaremos, seremos incapaces de alimentarnos y moriremos. En términos simples, nuestra resiliencia, bienestar y sostenibilidad están interrelacionados y, lo que es más importante, están abiertos a la dinámica del diseño humano (inteligente colectivo). Pero como veremos, tenemos que ayudar a los equipos a encontrar una mejor ciencia del diseño.

Es importante destacar que los sistemas vivos a menudo se describen como sistemas auto-organizadores y autorreguladores (Bertalanffy, 1968, Kauffman, 1993). Pero esto no significa, por supuesto, que los individuos o grupos sean "conscientes" de cómo su sistema se organiza a sí mismo, o son necesariamente buenos para "organizarse a sí mismos" o para "regularse" de manera explícita y transparente en los esfuerzos para lidiar con desafíos específicos. Por ejemplo, al mantener una postura estable en una superficie helada, miles y miles de fibras nerviosas y fibras musculares actúan conjuntamente o se autoorganizan, controladas neuroquímicamente y neuroeléctricamente, y nuestra conciencia nos dice poco acerca de cómo sucede esto. Nuestro sistema cardiovascular también puede responder rápida y automáticamente a la amenaza potencial de una superficie resbaladiza al aumentar el gasto cardíaco en el cerebro y los músculos principales, y psicológicamente podemos experimentar angustia o eustress en respuesta a la superficie helada. Incluso podemos sentir una sensación general de estabilidad, inestabilidad y estabilidad en nuestra experiencia sensorio-motora en curso a medida que nos deslizamos y deslizamos por la superficie helada, pero entendemos poco del proceso general de "autoorganización" a medida que se desarrolla. Solo comprendemos estos procesos si los estudiamos directamente, lo que por supuesto requiere algún análisis "objetivo" de los estados fisiológicos y psicológicos de los demás durante el evento. No llegamos a este entendimiento a través de la reflexión sobre nuestra propia experiencia subjetiva.

Además, solo porque el cuerpo humano autoorganiza y autorregula instintivamente una variedad de mecanismos de control fisiológico que nos ayudan a mantener el control postural dinámicamente estable, el control cardiovascular, el control de la temperatura, etc., no significa que comprendamos cómo hacerlo. -organizar, autorregular o ser dinámicamente estable en otros niveles de la operación del sistema humano. Por ejemplo, a menudo no está claro cómo autoorganizar, autorregular y diseñar una respuesta al conflicto grupal o la guerra, el colapso de un sistema económico o monetario, o el colapso del bienestar psicológico como resultado de algunos nueva tecnología emergente.

Nuestra confusión a menudo se observa notablemente en un retorno al pensamiento metafórico, imaginativo, especulativo y delirante que no está enraizado en la observación, el pensamiento científico y crítico. Por ejemplo, es notable cuando los psicólogos han intentado usar metáforas de sistemas generales para describir lo que significa estar psicológicamente bien, su pensamiento a menudo no es claro y no siempre es científicamente útil, generalmente porque no desarrollan ninguna medida confiable o válida de las cosas están (metafóricamente) describiendo [xxv] . Cuando se trata del diseño de una intervención de bienestar psicológico, en ausencia de una medición clara, no es científicamente útil decir cosas vagas, como "los humanos buscan naturalmente mantener el equilibrio dinámico" y "nuestra intervención está diseñada para soportar el equilibrio dinámico". '. Estas metáforas pueden, en el mejor de los casos, traducirse en una propiedad mensurable de los sistemas humanos, y la comprensión de estas medidas puede resultar útil en contextos específicos de resolución de problemas, específicamente en contextos donde podamos comprender y controlar las condiciones bajo las cuales estos fenómenos mensurables cambio. Por supuesto, incluso cuando sabemos cómo medir las cosas que nos interesan, e incluso cuando tenemos cierto grado de control sobre estas medidas, necesitamos claridad con respecto al "por qué" queremos que cambien ciertas medidas. Necesitamos pensar sobre los objetivos que persigue nuestro sistema vivo y por qué.

Ciertamente, se requiere alguna forma de pensamiento sistémico crítico y reflexivo para abordar los problemas que atañen a nuestra "resiliencia" o "bienestar" como grupo. Por ejemplo, tenemos que pensar cuidadosamente sobre lo que queremos hacer y lo que tenemos que hacer en los esfuerzos para pasar del conflicto a la paz, o en los esfuerzos para combatir los efectos negativos de alguna nueva tecnología emergente. Del mismo modo, debemos pensar cuidadosamente si queremos entender qué significa la sostenibilidad para nosotros y qué debemos hacer para apoyar el desarrollo sostenible de nuestro sistema de vida. Sin pensar un poco, un grupo no tendrá idea de qué significan estas abstracciones para ellos, al igual que podrían no tener idea de qué 'variedad de objetivos del sistema' ayudará a mantenerlos vivos y en buen estado. Sin pensarlo un poco, no podemos pretender establecer una opinión razonable sobre cómo podríamos "autoorganizarnos". El pensamiento crítico, reflexivo y sistémico a nivel individual o grupal no es inherente a los sistemas humanos; se requiere cierta educación y aprendizaje. Más allá de las dinámicas biológicas autoorganizadas automáticas y en gran parte inconscientes que están en marcha todo el tiempo mientras corremos por la ciudad bajo la lluvia, los sistemas humanos son únicos entre todos los demás sistemas vivos en términos de "tener una vista" o una "perspectiva" de los objetivos y las acciones son importantes para su sistema. Cuando se trata de diseño inteligente, lo que llamamos inteligencia colectiva es una función de la vista o perspectiva que emerge cada vez que un grupo elige 'pensar'.

Podría ayudar si pensamos un poco más sobre la "transición evolutiva" única del Homo sapiens y, en particular, sobre la emergencia evolutiva de la cooperación. Después de todo, es una forma de cooperación que formará la base de cualquier esfuerzo de diseño de pensamiento de sistemas basado en equipos. Y recuerde, es la aparición evolutiva de los equipos de alto funcionamiento que estamos presionando aquí. Mantengámonos enfocados en nuestro objetivo.

© Michael Hogan

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