La noviolencia frente al odio

Anita estuvo presente en casi cada una de las 34 sesiones de mi curso en línea Responding to the Call of Our Times. A veces me he preguntado cómo hubiera sido este curso sin su firme voluntad de explorar las profundidades de la no violencia. Estaba contando con ello como un hilo que nos une, invitando a otros a estar más dispuestos, invitándonos a una capacidad más atrevida para excavar, encontrar la verdad, encontrar el amor. Pensé que Anita no podría sorprenderme más. Luego, dos semanas antes del final del curso, ella nos sorprendió a todos.

Anita era una de las pocas personas de ascendencia africana en el grupo, y la experiencia que describió estaba totalmente relacionada con su origen. Algunas semanas antes, su única hermana que quedaba compartió con ella por primera vez hace años, cuando vivía en el sur, hubo algunas ocasiones en que el Ku Klux Klan irrumpió en su casa y la arrastró a un campo hacia un quema de cruz.

State Archives of North Carolina [No restrictions], via Wikimedia Commons
Hombres del Klan en túnicas con la quema de la cruz, probablemente 1958.
Fuente: Archivos Estatales de Carolina del Norte [Sin restricciones], a través de Wikimedia Commons

Anita estaba planteando esto por una razón muy específica, que encajaba perfectamente con el enfoque en el liderazgo en el que se desarrollaba el curso. Aunque esto era muy tierno para ella, ella no lo mencionaba por empatía o simpatía. Lo estaba planteando porque quería encontrar una manera de transformar su pensamiento sobre lo que su hermana había compartido con ella, para que ella supiera qué hacer con los pensamientos violentos que estaban poblando su mente y desafiando su compromiso. Por respeto a su dignidad y elección, nunca pedí la naturaleza específica de los pensamientos.

Anita es parte de una tribu muy pequeña de personas que están totalmente comprometidas con la no violencia: en pensamiento, palabra y obra. Hay muchas personas comprometidas con la no violencia en acción; se cometen muchos menos en palabras; y mucho menos están comprometidos con la no violencia en el pensamiento. Dado que el liderazgo, para mí, implica inspirar a otros con lo que somos capaces de modelar, si estamos comprometidos con la no violencia en el pensamiento, y hacemos que nuestras luchas internas sean conocidas por los demás como lo hizo Anita ese día, actuamos como líderes. Lo que estamos modelando es cómo podemos mantenernos a nosotros mismos, a otros que han sido perjudicados, a las comunidades que nos rodean y al mundo en general, sin crear nuevos ciclos de violencia.

La práctica de la no violencia comienza, de verdad, precisamente cuando nuestras acciones, palabras o pensamientos no se alinean con nuestro compromiso. Porque, como finalmente lo entendí recientemente, nuestra capacidad a menudo va a la zaga de nuestro compromiso. Esto no significa que no estemos verdaderamente comprometidos; solo que necesitamos más práctica.

En eso trabajamos Anita y yo durante esa llamada. El diálogo que siguió fue tan conmovedor, para ella, para mí, para otros en el grupo, que deseo compartir algunos aspectos destacados y lecciones de él, con su permiso. A medida que la polarización se intensifica en nuestro mundo, imagino que necesitaremos estas prácticas cada vez más a menudo.

Love the haters, by Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)
Fuente: Love the haters, por Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)

Anita comenzó expresando su compromiso y la brecha con sus acciones: "He estado practicando esos tres pilares, el amor, el coraje y la verdad, y actuando en base a esos. Y estoy viendo en este momento que el amor no está allí. "Este fue un momento tierno, porque exponer esta brecha a los demás, de manera tan transparente, siempre conlleva el riesgo de no ser visto como nos vemos, en todo momento complejidad. Este es el momento de recordar que el primer acto de violencia que podríamos hacer, el primero, es reprimir la verdad dentro de nosotros mismos, incluida la muy incómoda verdad de los pensamientos que tenemos. Si Anita está comprometida con el coraje, la verdad y el amor, el primer lugar para dirigirlo es hacia esa parte de sí misma: amar esa parte de ella que tiene los pensamientos violentos. De lo contrario, persisten, incluso si pasan a la clandestinidad, y es más difícil amar a cualquier otra persona que haya tenido un pensamiento violento.

Esta no es una tarea pequeña, como nos recordó otro participante. A menudo es más fácil gritar y aullar que tocar con ternura y suavidad una experiencia de angustia o dolor y soltarla, generalmente con lágrimas que "reconocen [nuestra] vulnerabilidad y limitaciones humanas".

Práctica: Luto y Transformación de nuestra Impotencia

Le ofrecí a Anita una práctica que ella podía hacer, que cualquiera de nosotros puede hacer, por esos momentos de pensamientos violentos. La práctica comienza en el momento de reconocer que suprimir los pensamientos violentos es aún más violento. El primer paso es brindar ternura a los pensamientos violentos, sin tratar de darles sentido; solo en el campo energético: amor y ternura ante cualquier pensamiento violento que surja en ti. Así es como lo describí a Anita:

Puedes imaginarte a alguien que te ha amado completamente de la manera más pura y en cuyo amor confías plenamente, ya sea una abuela, un perro o cualquier otra persona, viniendo a ti y envolviéndote con ese amor mientras estás teniendo estos pensamientos violentos. Si son humanos, incluso podrías contarles los pensamientos violentos y simplemente te amarán más. Esa es la forma en que puedes encontrar esa capacidad de amor propio dentro de ti. A veces es más fácil proyectarlo e imaginarlo fuera de nosotros mismos, dirigido a nosotros mismos. Es casi como una forma de meditación sobre otras personas que te quieren. Y si haces esto y el campo se suaviza, creo que algún aprendizaje y cambio será espontáneo.

A veces, esta práctica es suficiente para desencadenar un nuevo compromiso creativo con la no violencia. A veces, se requiere un compromiso más directo con el pensamiento violento: traer aún más ternura a los pensamientos, para que podamos comprenderlos por completo y aprender de ellos acerca de lo que realmente nos importa.

En mi sistema de creencias, la violencia siempre está relacionada con la impotencia. La impotencia puede ser lamentada y la fuerza encontrada a través de ese proceso. Vivir en un mundo que no está organizado en torno a atender las necesidades significa que estamos indefensos, mientras más somos, como Anita, somos miembros de grupos cuyas necesidades son sistemáticamente devaluados. Más allá de la impotencia inmediata y horrible de ser incapaz de apoyar directamente la seguridad de su hermana, también existe la gran escala de cosas: la incapacidad de Anita, que tiene un solo cuerpo humano finito, para cambiar, individualmente, los sistemas, como la supremacía blanca, que son responsables por tanto daño y odio en el mundo. Conociendo a Anita, y viendo su rostro mientras hablo, sé que esa era la capa más profunda de lo que era su impotencia, y cómo puede llevar tan fácilmente a la violencia, al pensamiento y, a partir de ahí, si el luto no sucede, en acción . Si pudiéramos, muchos de nosotros querríamos agitar una varita mágica y hacer desaparecer toda la pesadilla de 7000 años. El pensamiento violento es una fantasía destinada a enmascarar la impotencia. Es ilógico en el plano material y, sin embargo, tiene una lógica emocional: "Si mato, mutilo y destruyo a esas personas, la supremacía blanca desaparecerá". Comprender la lógica emocional, que esto es un antídoto contra la impotencia y llorarla, es una pieza del rompecabezas, porque el duelo nos permite soportar la impotencia y hace que la violencia real sea menos probable. Solo las emociones que no pueden abrazarse en su plenitud llevan a la violencia.

La otra parte de la práctica se puede practicar antes o después del duelo, dependiendo de la inclinación de la persona que hace la práctica. Esta práctica se basa en el supuesto central de la Comunicación No Violenta: que subyace a cada acción, palabra o pensamiento, podemos encontrar necesidades humanas que son comunes a todos. Podemos encontrarlos indagando sobre el "por qué" detrás del "qué". Aquí está el intercambio que Anita y yo tuvimos sobre esta parte:

Miki: Puedes aprender sobre la belleza en el corazón de tu pensamiento violento al preguntarte: "Si esto fuera un éxito total, de la manera ilógica en que lo tengo, emocionalmente, si esto fuera completamente exitoso, ¿qué me daría?" Más allá de eliminar la supremacía blanca, ¿cuál es la visión positiva a la que conduce? ¿Tienes una idea de lo que es eso para ti?

Anita: una sensación de personas que tienen la libertad de vivir donde quieran vivir. Esta situación surgió porque algunas personas pensaban que mi hermana no debería estar viviendo en el lugar donde vivía.

Esto, entonces, es una solución al rompecabezas de los pensamientos violentos. La impotencia convierte irónicamente la belleza de la visión, en este caso, la libertad para que todos vivan donde quieran, en un pensamiento violento. Tanta violencia, ya sea de hecho, de palabra o de pensamiento, se hace en nombre de bellas visiones. Para un horrible ejemplo, la iglesia cristiana ha causado una inmensa destrucción en el mundo, todo en nombre de una religión con amor en su centro.

Es por eso que creo que es tan importante hacer el luto. El duelo es lo que nos permite cerrar la brecha entre lo que vemos y lo que anhelamos, la brecha de nuestra impotencia, sin tener que infligir violencia interna o externamente. Una vez que hacemos eso, al otro lado de eso podemos encontrar algo de paz que hace posible elegir cómo responder sin reaccionar.

Práctica: humanizar al enemigo

La libertad de elegir que surge de transmutar e integrar nuestra impotencia es fundamental para la práctica de la no violencia. Es una práctica de amor propio y verdad, y ciertamente implica valentía. Cuando estamos tan comprometidos con la no violencia como Anita, el trabajo continúa, por lo que podemos encontrar completamente el amor del otro. Como dice Gandhi: "No es la no violencia si simplemente amamos a aquellos que nos aman. No es violencia solo cuando amamos a los que nos odian ".

Esta era la siguiente tarea que Anita enfrentaba. La ruta más directa que conozco para llegar allí es aplicar, en nuestra imaginación, la misma lógica que aplicamos a nosotros mismos. Si Anita tiene pensamientos violentos en nombre de la hermosa visión de las personas que tienen la libertad de vivir donde quieren, entonces, para incluir a todos en el círculo de la atención, para que podamos aplicar el amor a todos, hacemos la misma pregunta sobre aquellos que nos odias

En el caso de Anita, la pregunta sería: "¿Cuál es la hermosa visión en nombre de la cual estaban arrastrando a mi hermana a la cruz?" No nos detenemos hasta que encontremos en ellos una necesidad humana que también tenemos. Hice esto una vez con Hitler, y lo que imaginé es una necesidad del tipo de paz y descanso que proviene de estar rodeado de gente como él. Esta es una necesidad que veo en todos nosotros, incluso si no siempre está presente, y no nos lleva a la mayoría de nosotros a la violencia. Sé por mí mismo cuánta soledad tengo porque quiero encontrar más personas con las que tenga ese tipo de compañerismo completo. ¿Esto es todo lo que hay para el fenómeno llamado Hitler? Claramente no. Además, está la niñez de Hitler, documentada tan espectacularmente por Alice Miller en For Your Own Good, donde pude entender, por primera y más profunda, cuáles pueden ser los efectos del trauma infantil a través de la violencia extrema y la vergüenza. También está la vergüenza personal y colectiva que sufrió junto con otros después de la Primera Guerra Mundial, y las profundas heridas generales en torno a la dignidad y el amor básicos. Son esas heridas las que llevarían a alguien a canalizar tantas otras necesidades hacia medios violentos, como lo documenta James Gilligan en Violence, donde señala la justicia y la dignidad como necesidades centrales que se combinan para conducir a la violencia. El análisis, cada vez y para cada persona o grupo, debe ser detallado, meticuloso, valiente e implacable, a la vez que amoroso. No hay nada simple sobre esto. Solo digo esto: siempre podemos encontrar, si buscamos con suficiente profundidad, las necesidades humanas similares a las nuestras incluso debajo de los actos más atroces.

book covers by their publishers, collage by The Fearless Heart used with permission
Fuente: portadas de libros de sus editores, collage de The Fearless Heart usado con permiso

Entonces, ¿qué podría ser de la gente del KKK? ¿Qué es lo que están protegiendo tan ferozmente que están dispuestos a matar, mutilar y torturar a otras personas? Ellos, y Anita, y todos nosotros somos productos del patriarcado. No todos estamos en el mismo lugar. Hay una diferencia significativa en términos de cruzar la línea entre pensamientos y acción. Aún así, lo veo como una diferencia en grado, no en esencia. Todavía podemos aplicar la misma transformación a sus acciones que a la nuestra: ¿cuál es la hermosa visión en nombre de la cual están haciendo esto?

Se necesita una gran disciplina para enfocarse de esta manera, porque sus acciones son muy difíciles de comprender e imaginar desde dentro. Aún así, esta disciplina es fundamental para la práctica profunda de la no violencia. Basado en mi experiencia e investigación, este tipo de violencia a menudo surge de la humillación, y por lo tanto me señala una versión de la dignidad. En el caso del KKK específicamente, también estoy imaginando la libertad de elección como parte de lo que está en el núcleo. Si esto suena confuso, quiero nombrar lo que estoy viendo. Primero, estoy mirando la lente estrecha de la historia de los EE. UU. Como Michelle Alexander documenta en The New Jim Crow, en ciertos momentos de la historia, como el final de la Guerra Civil y la legislación de los Derechos Civiles, se impusieron cosas a los blancos sureños.

Para ser claros, estoy totalmente de acuerdo con lo que se impuso, como la Enmienda 13 a la Constitución de EE. UU. Que emancipa a los negros, o la legislación de derechos civiles de 1964-5 que proporcionó protección renovada y adicional a los derechos de los ciudadanos afroestadounidenses. Además, dada la intensidad de la resistencia a estos movimientos, también entiendo totalmente por qué fueron impuestos. Sigo preocupado por la forma humillante en que se impuso. Escribí sobre esto recientemente. En general, no veo en el mundo suficiente atención al papel de la vergüenza y la humillación en la creación de nuevos ciclos de violencia. No hubo un mecanismo para atrapar la vergüenza, la humillación y la pérdida de los alemanes después de la Primera Guerra Mundial, y muchos creen que esto fue parte del combustible para la Segunda Guerra Mundial. A pesar de que hubo reparaciones para los judíos después de la Segunda Guerra Mundial, no hubo atención directa al trauma del genocidio, y eso ha contribuido directamente a lo que para mí es la capacidad impactante de infligir daño a los palestinos tan pronto después de ser víctimas. Ciertamente no ha habido ninguna reparación, y tan poco para ayudar a las personas de color a recuperarse de los traumas que les imponen los blancos. Dentro de esta sopa masiva de trauma, humillación y vergüenza que ha sido parte integrante de la historia humana bajo el patriarcado, también encontramos todos los daños intergeneracionales que los europeos se hicieron mutuamente que fomentaron la cultura que trascendió las fronteras europeas para dedicarse a la esclavitud, genocidio y conquista en primer lugar.

Volviendo a la situación de Anita, y a la pregunta de qué haría que las personas actuaran hacia su hermana de la manera en que lo hicieron, vuelvo a la difícil comprensión de que, debido a que nunca hubo lugar para la sensación de trauma que los blancos sureños han soportado , su experiencia, de alguna manera, es que están perdiendo algo cuando su hermana vive allí. En su mundo, están perdiendo algo de dignidad, cierta sensación de familiaridad, de pertenencia y de libertad. Sé que yo, y Anita, y cualquiera de nosotros que profundicemos profundamente en la no violencia, querría eso para ellos, incluso si seguimos oponiéndonos a los métodos que han elegido, o las retorcidas ideas sobre la historia que tienen. La solución, si es que hay una, es transformar los sistemas fundamentales que continúan fomentando el odio, y continuar haciendo lo que podamos para amar a las personas dentro de ellos y querer que se atienda a sus verdaderas necesidades.

Para mí, esto es lo último en libertad. Anita reconoce esa libertad. Esto es lo que ella me dijo: "Creo que es por eso que terminé en la práctica, porque la libertad es una de mis necesidades más fuertes, y no lo quiero solo para mí". Cuando ella ha hecho el duelo por la impotencia, la celebración de su propia visión hermosa bajo sus pensamientos violentos, y la curiosa exploración y apertura a lo que posiblemente podría estar motivando a la gente de KKK, ella es una mujer libre. Esa es la zanahoria de la no violencia. Libertad intoxicante absolutamente ilimitada.

Las palabras finales de Anita fueron: "Voy a comenzar mi práctica mañana por la mañana. Ya me siento más ligero. "Desde entonces he hablado con ella. Ella continúa con su práctica. Ella todavía está trabajando en la primera parte: el amor incondicional por ella misma. Ella planea llegar a la segunda parte en las próximas semanas. Conociéndola durante los últimos meses, tengo plena confianza en su compromiso y en su capacidad para dar seguimiento a esto. No me sorprende que encontrar amor incondicional por ella misma tome semanas. Poner una brecha entre uno mismo y uno mismo es una de las lesiones principales de un sistema que nos plantea estar preparados para la separación. Curarlo mientras alineamos nuestras acciones con nuestros valores al mismo tiempo, es una de nuestras tareas principales mientras seguimos preparados para llevar el amor a este mundo y expulsar el odio.

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