La ética de la tragedia

Fabiola Ferrarello, used with permission
Fuente: Fabiola Ferrarello, usada con permiso

¡No te preocupes, sé feliz!

¿Realmente necesitamos tragedia en nuestras vidas? Al principio, la respuesta parece ridículamente fácil. No gracias.

Sin embargo, me parece que solo la tragedia puede nutrir con éxito nuestra brújula ética interna y nuestro sentido de compasión empática por los demás y por nosotros mismos.

Si bien nuestra sociedad actual parece elogiar el pensamiento positivo con ríos de emoticones sonrientes y dulces en forma de corazón, no puedo dejar de estar de acuerdo con Nietzsche cuando reprocha a sus contemporáneos por haber perdido su sentido de tragedia.

Algunas veces, el sentimiento de impotencia puede ser una bendición porque aumenta nuestra conciencia ética; sin esto, como señala Taylor (1992), corremos el riesgo de quedarnos atrapados en la trampa del derecho determinista y la orgullosa soledad. Dejame explicar. Si siempre tenemos a alguien a quien culpar, fácilmente podemos terminar sintiéndonos mejor que otros. Al mismo tiempo, si no logramos lo que queremos, podemos sentirnos autorizados, como si la vida nos debe algo. En pocas palabras, perder tu sentido de tragedia puede ser similar a ver la vida como un mercado calvinista donde puedes comprar lo que quieras. Esta actitud ha producido lemas modernos como "¡No te preocupes, sé feliz!" O "No te preocupes, trabaja más duro". Siguiendo este modo de pensar, si terminas sin hogar o eres infeliz, solo puede ser porque no has tenido acceso. Trabajaste lo suficiente, o (aún más extraño) no has puesto suficiente esfuerzo para pensar positivamente.

Fuente: Artworks Foundry, utilizada con permiso

Tragedia y compasión

Es en este medio que los libros de Unamuno (1921), Steiner (1980), Solomon (2002) y Nussbaum (2013) proporcionan una interesante fuente de reflexión. La tragedia es lo que alimenta nuestra humildad y nuestro sentido de los límites. Pasar por un evento trágico nos recuerda que no estamos realmente en control de nuestro destino y, al igual que cualquier otra persona, fácilmente podemos cometer un error fatal ( hamartia en griego) que podría cambiar el curso de nuestras vidas. Sin embargo, como escribe Nussbaum, también podemos aprender del error, y este conocimiento puede mejorar la compasión social individual sobre la que se construye una sociedad moral.

Incluso si nos gustaría pensar que nuestros logros surgen directamente de nuestro propio mérito, cuando la rueda de la fortuna comienza a girar, pronto llegamos a la conclusión de que nuestra mala suerte no parece tan merecida como lo fue nuestra buena suerte. Eventualmente, cualquier persona medianamente inteligente debe concluir que es en gran parte una mera cuestión de suerte, en el sentido griego de algo que puede suceder ( tugkano ) misteriosamente en nuestro destino ( tyche ), ya sea que tengamos una vida buena o mala. . Si bien es cierto que la disposición que tenemos hacia nuestra suerte puede marcar una diferencia real, nuestro destino no es algo que elijamos a la carta, y la tragedia está allí para recordarnos esto. Por otro lado, la sensación de misterio que evoca la tragedia alienta nuestros juicios eudemonísticos, una expresión utilizada por Nussbaum, que significa esa forma de pensar que nos provoca un sentido de gratitud, cuidado y compasión.

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Fuente: Susi Ferrarello, usada con permiso

El nombre y la sabiduría de Antígona

El nombre de Antígona lleva en sí los frutos de su destino. De hecho, su nombre se deriva de las palabras anti y genos, que significa "en contra de su propia tribu". Su nombre es un presagio, presagiando su propia vida de rebeldía. Como afirma acertadamente Nussbaum (2013), Antígona es una obra de teatro sobre la phronesis; comienza con "¿Sabes?" y termina con "La sabiduría práctica es el componente más importante del buen vivir humano".

Según la obra, la phronesis (sabiduría) parece ser la única forma de salir de ciertos dilemas éticos, así como del dolor que a menudo acompaña a nuestro destino. De acuerdo con los personajes familiares para la sociedad homérica, la vida de Antigone está dominada por el principio de que "no puede pasar nada que no esté en mi suerte". Su vida ética está guiada por elecciones que reflejan sus principios morales internos ( nomos empsychos ), que giran en torno siendo fiel a su suerte. Su tragedia radica en ser ella misma demasiado. Es un personaje ético y religioso porque actúa de acuerdo con su propia naturaleza y se compromete a seguir lo que su destino personal le exige. Para los griegos, la naturaleza ( physis ) es la fuente original de cualquier elección ética y religiosa; poder respetar la naturaleza y actuar de acuerdo con sus principios es la clave de una vida sabia.

Los Absolutos de la Ética

Los personajes principales de la obra, Creonte (tío de Antígona), Ismene (hermana de Antígona) y Antígona están atrapados en un sistema de obligaciones que parece casi escrito en sus naturalezas. A pesar del amor que sienten el uno por el otro, siempre están controlados por un sentido de necesidad del que no hay escapatoria.

Los tres personajes parecen estar motivados por buenas intenciones y atenerse a los valores con los que la sociedad los crió: euboulia (buen juicio), autonomía y responsabilidad. Trágicamente, sin embargo, cada personaje está atrapado por una creencia absoluta en solo uno de estos valores y de esta manera está aislado en un espacio moral absoluto. En la obra, Creonte aboga por un sentimiento cívico de amistad, Ismene por un dócil sentimiento de philia (amor familiar) hacia la ciudad y la familia a la que pertenecen, Antígona por una piadosa defensa de las leyes religiosas (naturales) y políticas.

El dilema ético al que se enfrenta Antígona es si enterrar a su hermano o cumplir con las leyes establecidas por su tío, Creonte, el nuevo jefe de estado. Finalmente decide desafiar el decreto de Creonte, a pesar de las casi ciertas consecuencias, para honrar a su difunto hermano. Creonte, comparado por Sófocles con el capitán de un barco que enfrenta una tormenta, no puede hacer una excepción por su sobrina o podría verse como un líder débil en un momento de gran agitación política. Ismene, la hermana de Antígona, intenta mediar entre las posiciones absolutas de estos dos personajes, el anarquista y el tirano, pero sin éxito.

La tragedia de estos personajes arroja algo de luz sobre otro valor, el de ser un autos gnotos orga (v. 875), alguien que actúa de acuerdo con una "pasión auto inventada". El mayor valor de este tipo de tragedia es el autodominio. La pasión conocida es la única que puede fundamentar una verdadera " autonomía ", la capacidad de darse un sistema de leyes y principios que pueda percibir como reales.

Tres jueces en el trabajo

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Fuente: Susi Ferrarello, usada con permiso

Hay al menos "tres jueces" trabajando en esta obra, todos aparentemente razonables. El dique de Creonte (justicia) es completamente político. Acusa a su sobrina, Antígona, de haber roto su real decreto realizando ritos funerarios para su hermano. El sentido de justicia de Antigone es religioso. Ella acusa a su tío de haber roto la ley religiosa al negar a su hermano Polyneices un funeral. El coro tiene su propia idea de la justicia, acusando a Antígona de inclinarse hacia los problemas, al igual que su padre.

¿Qué sentido de la justicia debe prevalecer sobre los demás: el político, el religioso o el familiar? Más importante aún, ¿podemos llamar a cualquier principio que rompa la armonía de una familia o una ciudad? ¿Pueden coexistir más de un principio de justicia?

Podría ser que Antígona está en contacto con una ley eterna y su decisión de enterrar a su hermano es altamente ética, pero al mismo tiempo, escuchamos a Creonte gritar: "¡No hay mal mayor que el de la anarquía!" (V. 672) ) La anarquía es peligrosa porque altera la armonía política. Lo que es ético para Antígona es perturbador para Creonte; es la justicia del tirano frente a la justicia del anarquista.

La justicia de Antígona consiste en seguir sus propias pasiones ( autognoteos orga ); phronesis (razón práctica) es la única brújula interior que utiliza como una medida confiable para su vida. Inevitablemente, este sentido de justicia es contrario a la cohesión del estado y su propia familia, pero al mismo tiempo, revela la vulnerabilidad de cada personaje y provoca en nosotros una genuina compasión por su humanidad.

Conclusión

Al final, nos sentimos atraídos por una única conclusión inevitable: que si bien queremos evitar la tragedia en nuestras vidas, cuando los enfrentamos, tener el coraje de pasar por ellos es lo que nos hace humanos y nos pone en contacto con la fragilidad de nuestros principios morales

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