Lo que significa vivir una buena vida

Mi madre murió un mes después de mi 21 cumpleaños. Un año antes, en mi vigésimo cumpleaños, su madre murió. Ambos se mudaron al dormitorio soleado de mi tía y tío, donde una cama de hospital fue entregada por un hospicio en los meses previos a su muerte. Era un lugar donde podían obtener la atención que necesitaban y donde nuestra familia podía visitarla y ayudarla. A pesar de circunstancias similares, mi madre tenía 53 años y mi abuela 94. Como era de esperar, tenían expectativas muy diferentes sobre cómo sería el final de sus vidas.

Cuando tanto mi madre como mi abuela se enfermaron, estaba estudiando para obtener un título de bachiller en interpretación de trompeta en un ambiente de invernadero a una milla de distancia de mi tía y mi tío. Como resultado, pude visitar todos los días durante los días finales de sus dos vidas. Estuve allí para ayudar con su cuidado como pude, pero sobre todo vine a escuchar lo que querían que escuchara, lo que querían que supiera acerca de sus vidas. Escuché su experiencia de llegar a un acuerdo con el final de sus vidas.

Stokkete / Shutterstock

Mi abuela estaba lista para el final de su vida mucho antes de llegar a los últimos años. Creía que le había dado a los demás todo lo que tenía para ofrecer. Ella conducía y vivía independientemente hasta los 91 años, continuaba yendo a almorzar, comprando alimentos, cocinando, yendo al médico y llevando amigos que ya no podían manejar, a la iglesia los domingos, o a los torneos de bridge. . Ella no tenía ningún interés en convertirse en una carga para los demás, así que cuando le diagnosticaron cáncer en su 93º año, pareció aliviado.

Durante sus últimos años, compartió conmigo historias sobre su vida y las de su familia extendida que sintió que necesitaba escuchar. Estas fueron historias que pensó que podía y de las que debería aprender. Desde que puedo recordar, ella había ofrecido esas pepitas de sabiduría, demostrando la importancia de las personas sobre las cosas y del significado sobre el dinero.

Mi madre sufrió un lento declive mientras luchaba contra su cáncer, dándonos, y probablemente ella, la ilusión de que el final estaba más lejos de lo que realmente era. Pero durante los últimos dos o tres meses de su vida, cuando se hizo evidente que había perdido la batalla, hizo un valiente esfuerzo a través de la neblina de analgésicos para darme los pedazos de sí misma que quería que tuviera. Ella fue diagnosticada con cáncer solo cuatro días antes de irme a la universidad, así que realmente no tuve la oportunidad de conocerla como adulta. Pero, en lo que respecta a esos días finales, compartimos momentos íntimos de los que aún estoy aprendiendo hoy. Ofreció historias de arrepentimiento y felicidad de su vida, y la esperanza de que tomaría y construiría desde la base que estaba dejando atrás. Ella ofreció fe en mi futura felicidad, y su confianza en que me iría bien en la vida, y las cualidades que creía que podía usar para impulsarme allí.

Durante la década posterior a su muerte, pasé por varias transiciones importantes en mi vida, una de las cuales fue experimentar una lesión dental que me impidió continuar mi carrera como músico. Me casé, tuve mi primer hijo, luché contra la depresión y me gradué con una Maestría y un Doctorado en Gerontología, un cambio importante en la ocupación.

Mi atracción para el estudio del envejecimiento estuvo fuertemente relacionada con sus muertes. Estaba intrigado por cuán en paz estaba mi abuela al final de su vida. Tuvo años para decir adiós e intencionalmente regaló las mejores partes de sí misma a los demás. Y me asqueó el hecho de que los sueños y las expectativas de mi madre sobre cómo sería la vida posterior se descarrilaron. Después de muchos años de decir: "Una vez que me retire, voy a hacer eso", tuvo que enfrentar la realidad de que todo lo que posponía para más tarde la había dejado dedicando su vida a prepararse para algo que nunca llegaría. Pero al final, ella empaquetó las mejores partes y trató de enviarlas hacia adelante.

Necesitaba desesperadamente comprender mejor el significado de sus muertes no solo para mi propia vida, sino también en el contexto más amplio. En el primer semestre de mi maestría en estudios gerontológicos, leí un libro del psicólogo junguiano James Hillman (1). Tenía alrededor de 70 años cuando escribió el manuscrito, y planteó la idea de que el envejecimiento no era un proceso de agregar nuevas capas de nosotros mismos, sino más bien de quitar las partes innecesarias, como un medio para finalmente encontrar nuestro ser central mediante vida avanzada. Afirmó que encontrar ese yo central era un precursor necesario para la importante tarea del envejecimiento: devolver y ofrecer sabiduría a las generaciones posteriores.

Encontré esta idea intrigante. Resonó con la experiencia de mi abuela, sin duda. Pero no pareció explicar completamente el final de la vida de mi madre. No se movió a través de esas mismas fases de la vida antes de morir, pero, no obstante, se encontró en un lugar similar de reflexión y preocupación por cómo su vida podría influir mejor en la próxima generación una vez que el final estaba a la vista.

Laura Carstensen, profesora de psicología en la Universidad de Stanford, ofreció otra perspectiva (2). Su investigación muestra que lo que hacemos y cómo pensamos acerca de nuestras vidas se relaciona con nuestro sentido del tiempo restante, y no con nuestra edad cronológica. Cuando percibimos que el futuro es largo, tendemos a enfocarnos en metas a largo plazo y estamos dispuestos a sacrificar hoy con la expectativa de que nuestro trabajo arduo o incluso el sufrimiento valdrán la pena más adelante. Sin embargo, cuando nuestro horizonte de tiempo es más corto, tendemos a enfocarnos en experiencias gratificantes emocionalmente, en ofertas generativas y en cultivar nuestras relaciones más cercanas.

Entonces, tal vez el proceso de moverse hacia adentro, llegar a nuestro sentido central de sí mismo como lo describe Hillman, es realmente un cambio de perspectiva que es una parte necesaria para evaluar el valor de nuestras vidas para aquellos que nos siguen. Pero, ¿necesitamos alcanzar la vejez o enfrentar la muerte inminente para ser más conscientes del momento presente y de lo que estamos ofreciendo a las generaciones futuras y a las personas que amamos?

El mensaje aquí no es que deberíamos disfrutar la vida porque nunca se sabe cuándo terminará. Pero tampoco es que tengamos que ser como la Madre Teresa. Hay una razón por la que buscamos hacer sacrificios inmediatos para nuestra futura seguridad cuando somos jóvenes. Pero también es cierto que, por lo general, no sabemos cuánto tiempo nos queda, y si nos enfocamos solo en nuestras propias vidas y felicidad inmediata, nuestro crecimiento se estancará.

Una creciente base de investigación muestra que elegir dedicar tiempo a actividades que facilitan un fuerte sentido de propósito; que brindan oportunidades para contribuir al bienestar de las generaciones futuras (especialmente fuera de nuestras propias familias); y que te permiten sentir que realmente importas tienen un impacto profundamente beneficioso en tu salud mental y física. Como señala George Vaillant en su reciente libro, que resume los principales hallazgos de un estudio longitudinal de 263 hombres durante 75 años, cultivar relaciones significativas supera a cualquier otro factor cuando se trata de encontrar salud y felicidad en la vida posterior (3,4).

Aunque tendemos a sentirnos más atraídos por el trabajo, el voluntariado o las oportunidades de cuidado que benefician a las generaciones futuras a medida que envejecemos, podemos y debemos considerar cómo vivimos nuestras vidas ahora , y cómo importamos a los demás antes de llegar a la vejez o experimenta una condición que amenaza la vida. Mi madre y mi abuela asistieron a cada presentación de la orquesta, a cada recital, y me escucharon practicar mi música, ofreciéndoles aliento y expresando alegría sobre cómo les hacía sentir. Cuando se fueron, los asientos vacíos en la audiencia de mis actuaciones fueron devastadores y me dejaron muchas preguntas.

Te ofrezco algunos: ¿dónde quieres que sean tus asientos vacíos? ¿Cómo va a pasar sus años, sin importar cuántos quedan, importando a los demás?

(1) Hillman, J. (2000). La fuerza del carácter y la vida duradera. Ballantine Books.

(2) Carstensen, LL, Isaacowitz, DM, y Charles, ST (1999). Tomarse el tiempo en serio: una teoría de la selectividad socioemocional. American Psychologist, 54, 165-181.

(3) Vaillant, GE (2012). Triunfos de la experiencia: Los hombres de Harvard Grant Study. Harvard University Press.

(4) Carr, DC (2014). Los triunfantes descubrimientos sobre el florecimiento tardío de la vida. El gerontólogo.

Related of "Lo que significa vivir una buena vida"