Los humanos derrotan a la naturaleza, según lo prescrito. ¿Ahora que?

Junto con otros estudiosos occidentales, Sigmund Freud alentó la agresión contra la naturaleza. Ahora hemos logrado la "aniquilación biológica" de especies en toda la tierra. El informe completo señala: "En las últimas décadas, la pérdida de hábitat, la sobreexplotación, los organismos invasores, la contaminación, la intoxicación y más recientemente la alteración climática, así como las interacciones entre estos factores, han conducido a la disminución catastrófica tanto en los números como en tamaños de poblaciones de especies de vertebrados tanto comunes como raras ".

Dos reacciones son comunes:

¿Y qué? El planeta es un conjunto de recursos para los seres humanos.

¡O genial! ¡Más espacio para nosotros, los humanos!

Estas reacciones contrastan con la cosmovisión en sociedades centradas en la tierra, representativas del 99% de la historia humana. Allí, los humanos somos socios cooperativos con el resto de la biocomunidad. Ellos están afligidos.

¿Cómo llegamos a la creencia de que el propósito humano es controlar y destruir los sistemas ecológicos naturales y no humanos?

Estamos atrapados en una cosmovisión que separa a los humanos del contexto natural. La cultura y la erudición occidentales dominantes han abogado durante mucho tiempo por un ataque y conquista de la naturaleza (Turner, 1994).

Sigmund Freud argumentó que el progreso de la civilización requería "asumir el ataque a la naturaleza, forzándola a obedecer la voluntad humana, bajo la guía de la ciencia" (1949, p.13). La "naturaleza" aquí significaba tanto la "naturaleza humana" -los impulsos salvajes que él asumió eran innatos en el id *- como el mundo natural. La naturaleza debía ser controlada e incluso conquistada. Otros han notado la obsesión occidental con la conquista y el control (p. Ej., Merchant, 2003; Turner, 1994).

Es fácil creer que la violencia que ocurre en el mundo natural está "allá afuera" y que nosotros, los humanos civilizados, estamos seguros, sin embargo. Pero, como señala David W. Kidner:

"La violencia que el industrialismo hace a la naturaleza, en otras palabras, no es solo una cuestión de violencia que inflige por separado a la naturaleza" allá afuera "o a la naturaleza" dentro " , es en primer lugar la violencia que separa estas dos naturalezas en primer lugar , destruyendo esa resonancia entre el mundo psíquico y material que constituye el reino cultural . (p.16)

Ah, pero dices, Occidente ha conquistado el mundo y bien debería haberlo (tu intelecto habla). ¿Cómo llegaste a entender esto? La cultura industrializada enfatiza el intelecto sobre cualquier otro tipo de conocimiento. Como David W. Kidner señala:

"El intelecto desencarnado es inadecuado como punto de partida para la teoría ambiental: por ingeniosas que sean nuestras teorías, existen dentro de un espacio que ya está separado del orden natural, y la" naturaleza "a la que se refieren es, con demasiada frecuencia, el artefacto cultural ellos teorizan sobre el orden natural en lugar de su existencia a la que no tienen en cuenta "(Kidner, 2001, p.9).

"El peligro aquí es que el " entendimiento "se convierta en una racionalización de las prácticas actuales, y un sustituto y una alternativa para el cambio, ya que esta comprensión presume la división entre el yo y el mundo. Encubre más que ilumina la forma en que los problemas ambientales son expresiones mudas de una incompatibilidad entre los sistemas de fantasía social que habitamos y aquellas características del mundo natural que no solo desconocemos, sino que desconocemos que desconocemos … Formas tomadas por nuestra propia reflexión está en parte determinada por siglos de coevolución con las estructuras industriales y preindustriales "(Kidner, 2001, p.13)

La cultura industrializada ha reconfigurado su mente lejos de la naturaleza humana típica de su especie. La educación y la erudición occidental están nadando en esa sopa.

"La integridad y la integración no son solo cualidades que atribuimos a la naturaleza no humana: también son cualidades que prescriben nuestro lugar dentro del orden natural, lo que implica una reconfiguración de la propia capucha. (Kidner, 2001, p 9)

El individualismo, formado en los primeros años de vida por la crianza de los hijos, atormenta la vida del individuo industrializado. Una sensación de desconexión y solismo impregna nuestra experiencia cotidiana. Y creemos que el individualismo también impregna el mundo natural.

"Lo que se está perdiendo no son simplemente estos aspectos cuantificables ya menudo cosificados del mundo natural, sino más básicamente, el sistema de relaciones del que forman parte. [los ecosistemas derivan de la interrelación de componentes entre sí] Nuestros intentos de cuantificar la destrucción ambiental en tales términos son, por lo tanto, síntoma de nuestra colonización por parte del industrialismo. El orden natural no puede protegerse simplemente conservando sus componentes, como en un museo ecológico. … Más bien, nuestro punto de partida debe ser una relación tenazmente defendida con el orden natural en sí, no como una "naturaleza" externa a nosotros mismos, que conceptual o geográficamente visitamos de vez en cuando, sino como una resonancia sentida que es básica para nuestro identidades como animales humanos. "(Kidner, p.15)

La vida moderna enfatiza la separación de uno mismo de los demás y aquellos otros se sienten como objetos con los que nos relacionamos opcionalmente. La falta de sentido de la sensibilidad es total, que cada acción tiene una influencia en general, al igual que caminar en un trampolín o telaraña. Todo el asunto vibra. Sin el desarrollo de las sensibilidades de conexión del hemisferio derecho (en la vida temprana con el nido evolucionado, en la vida posterior con las prácticas de meditación), el sentido de conexión es raro o falta. Cuando rompemos el continuo desarrollo entre el niño y la naturaleza, socavamos las capacidades de resonancia con los demás y con la naturaleza.

Si entendemos que el mundo natural es un sistema de relaciones de principio a fin, cada vez que se dañe una parte entendemos que todo un conjunto de relaciones también se daña. Al igual que cuando se saca un hilo de una tela, se daña toda la tela, así también cuando una especie se extingue, incluso dentro de un paisaje local particular, el conjunto se debilita, se altera y se daña. Centrándose en el lugar de la humanidad en el conjunto, cuando se daña una parte del ecosistema, la resonancia de la humanidad con esa parte se daña: ​​la adaptación humana en la naturaleza se altera, se cortan los hilos. Mucha gente ridiculiza el dualismo, pero actúa de acuerdo con él, probablemente en parte debido a la alteración de su propia experiencia perdida en el mundo natural. Tienen poco sentido de totalidad y aún se comportan como si el mundo humano estuviera separado, como si preocuparse por los lejanos bosques lluviosos fuera suficiente, como si sus acciones no tuvieran un impacto real en la biocomunidad local.

Desafortunadamente, la afinidad natural de los niños por los animales y el mundo natural puede superarse con un autoritarismo sistemático con el mensaje opuesto. Esto está ocurriendo en Nueva Zelanda ya que se está alentando a los niños a matar depredadores (lo que desequilibrará los ecosistemas). Marc Bekoff ha escrito una publicación en el blog de PT sobre este uso diabólico de la psicología en " Imprinting Kids with Violence Towards Animals".

¿Cuál es la cosmovisión alternativa? ¿Qué cosmovisión representa el 99% de la historia del género humano?

Si comprendemos que la naturaleza es anterior a los seres humanos, entonces no seremos tan arrogantes para pensar que los humanos imponen orden en la naturaleza. Hay una orden en desarrollo durante miles de millones de años.

"La naturaleza es anterior a la existencia o actividad humana -histórica, ontológica y materialmente- y una condición de la vida social más que una consecuencia de ella … La naturaleza es anterior y nos fundamenta" (Kidner, págs. 20-21)

La cosmovisión indígena sostiene que la tierra es sagrada y la sensibilidad para ser distribuida entre todas las entidades naturales. Esta visión es normal entre los niños, pero es aplastada por la cultura industrializada.

¿QUE HACEMOS AHORA?

Ahora que la sexta extinción está en marcha, ¿qué podemos hacer? Necesitamos cambiar nuestras percepciones que cambiarán el comportamiento.

Primer paso: Conéctese al lugar.

Podemos ser individualmente impotentes ante la desaparición de las ballenas y la destrucción del hábitat del bonobo. Pero podemos involucrarnos en nuestras comunidades y participar activamente en grupos que se enfocan en una causa local particular, como restaurar un arroyo o la salud de un río, crear parques en la ciudad con especies nativas, mantener un bosque local intacto o incluso plantar jardines en lotes suburbanos vacíos.

Segundo paso: apoyar a los nativos.

Podemos apoyar la biodiversidad donde vivimos. Te diré lo que estamos haciendo.

Estamos haciendo que la tierra que supervisamos ("nuestro astillero") apoye la fauna nativa mediante la plantación de flora nativa y la eliminación de especies invasoras (que desplazan a las plantas nativas y no alimentan adecuadamente a las especies nativas). Comprar plantas nativas de viveros nativos puede ser importante ya que no se tratan con insecticidas como semillas o plantas jóvenes. Más sobre invasivos aquí.

Tercer paso: ampliar la conexión con la naturaleza.

Cada paisaje tiene su propio idioma o canción. ¿Podemos percibirlo? Las sociedades sostenibles tradicionales estaban en sintonía y perceptivas a los entornos naturales. Sabían que estaban castigados allí. No había sentido de separación.

Estamos desarrollando sensibilidades a las necesidades de nuestro paisaje local, conociendo este ecosistema. Estamos atendiendo las necesidades de las personas al tratar de fomentar el equilibrio del todo. Mantenemos una relación (Kimmerer, 2013). Escucho y retomo los sonidos del lugar. Las canciones que el lugar produce en mí, vuelvo a cantar.

Eve Saulitis, escritora y bióloga marina que pasó décadas en Prince William Sound, notó que el idioma de los nativos allí, el Eyak, ahora está extinto. Pero Eyak confiaba en que el lenguaje volvería, porque estaba incrustado en el lugar. Mientras el lugar permanezca, el lenguaje, de alguna forma, podría ser recreado por personas que lleguen a conocer el lugar en el futuro. La tierra es el centro del conocimiento.

Cuarto paso: si tienes hijos o estudiantes, ayúdalos a construir afecto por la tierra.

Las personas industrializadas están sufriendo de un "trastorno de déficit de naturaleza" (Louv, 2005). Wendell Berry, poeta y activista, sostiene que la conciencia intelectual no es suficiente para el cambio de comportamiento: debemos sentir afecto por la tierra.

Hemos olvidado cómo conectarnos con todas nuestras relaciones en el mundo natural. Entonces tenemos que practicar la reconexión.

Los padres pueden dejar que sus hijos jueguen libremente en entornos naturales y biodiversos, lo que les ayudará a desarrollar intuiciones y habilidades para interactuar con las plantas, los animales y los arroyos. El libro de Richard Louv, Vitamin N , es un gran recurso para actividades al aire libre.

Con mis estudiantes de pregrado, intento ayudarlos a que se sientan cómodos en el mundo natural y desarrollar afecto por él. Nos sentamos afuera, visualizamos la conexión, recordamos las conexiones de la niñez. Visitamos una reserva natural y este año que viene plantaremos plantas nativas en nuestro campus.

Finalmente, si eres un psicólogo de cualquier raya:

Le insto a que lea el libro de David W. Kidner, Nature and Psyche . En él, repasa cómo el campo de la psicología ha sucumbido y apoya la industrialización de la tierra, lo que ha llevado a las crisis ambientales en las que nos encontramos hoy. También ayuda al lector a salir de la caja en la que la educación occidental lo ha colocado. Es un primer movimiento para escapar de esa caja.

* una atribución errónea ya que estudió a individuos criados fuera del nido evolucionado; mira aquí.

Conferencia y enlaces a videos: Sabiduría sostenible: Integrando el conocimiento indígena para el florecimiento global

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REFERENCIAS

Four Arrows, & Narvaez, D. (2016). Reclamando nuestra cosmovisión indígena: una línea de base más auténtica para el trabajo de justicia social / ecológica en educación. En N. McCrary y W. Ross (Eds.), Trabajar por la justicia social dentro y fuera del aula: una comunidad de docentes, investigadores y activistas (pp. 93-112). En series, Justicia social en contextos educativos (SJ Miller y LD Burns, Eds.). Nueva York, NY: Peter Lang.

Freud, S. (1949). La civilización y sus descontentos. Londres: Hogarth

Kidner, DW (2001). Naturaleza y psique: ambientalismo radical y la política de la subjetividad. Albany: Universidad Estatal de Nueva York.

Kimmerer, RW (2013). Trenzado Sweetgrass: sabiduría indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas. Ediciones Milkweed, Minneapolis, MN.

Louv, R. (2005). Último hijo en el bosque: salvar a nuestros hijos del Desorden de Déficit de Naturaleza. Nueva York: trabajador.

Louv, R. (2016). Vitamina N: la guía esencial para una vida rica en naturaleza. Algonquin Books ,, Chapel Hill, Carolina del Norte.

Merchant, C. (2003). Reinventando el Edén: el destino de la naturaleza en la cultura occidental. Nueva York, NY: Routledge.

Narvaez, D. (2013). Nuestro 99% -Desarrollo y socialización dentro de un contexto evolutivo: Crecer para convertirse en "Un ser humano bueno y útil". En D. Fry (Ed.), Guerra, paz y naturaleza humana: La convergencia de las visiones evolutivas y culturales (pp 643-672). Nueva York: Oxford University Press.

Narvaez, D. (2014). La neurobiología y el desarrollo de la moralidad humana: evolución, cultura y sabiduría. Nueva York, NY: WW Norton.

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Turner, F. (1994). Más allá de la geografía: el espíritu occidental contra el desierto. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

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