Pasar de la falla a la causa

Downtown Charlottesville, Her name was Heather Heyer. 08/14/2017, by Bob Mical, Flickr (CC BY-NC-ND 2.0)
Fuente: Downtown Charlottesville, Su nombre era Heather Heyer. 14/08/2017, por Bob Mical, Flickr (CC BY-NC-ND 2.0)

Los recientes eventos en Charlottesville han traído aún más atención y conversación pública al creciente fenómeno de llamamientos visibles y explícitos para la supremacía blanca. Mucho de lo que he leído y escuchado es horror y disgusto por lo que ha sucedido, y una intensa investigación sobre lo que se puede hacer para hacer un cambio dramático y rápido.

Aunque me considero completamente separado y diferente de los manifestantes de la antorcha, de sus lemas, acciones y odio, conscientemente elijo mantener la disciplina de recordar que ellos no nacieron de esta manera; no están en ninguna categoría especial. Hay razones por las que cada vez más personas se involucran en esos grupos, y quiero saber las causas, no lo que le pasa a las personas. Al igual que muchos de los que han estado escribiendo recientemente, estoy seguro de que luchar, insultar, avergonzar, denunciar y otras tácticas similares que he visto usar recientemente alimentan en lugar de reprimir este aumento.

Claramente, enfrentamos un gran problema aquí; uno de los muchos que están desafiando nuestra capacidad general de mantenernos como especie. Uno de los beneficios que nuestros grandes cerebros nos otorgan es que, como especie, somos increíblemente capaces de responder a grandes desafíos al resolver problemas complejos. Sabemos, sin tener que aprender mucho, que para resolver un problema debemos entender su causa y luego buscar soluciones basadas en la comprensión de la causa.

De hecho, durante el tiempo de nuestra existencia, hemos aplicado esta capacidad a muchos problemas y problemas en el plano material, incluso si los sorprendentes resultados a veces han causado efectos secundarios desastrosos. No es así en relación a abordar los problemas que existen dentro de nuestra familia humana. Cuando miramos los problemas sociales, parece que filtramos la búsqueda de una causa a través de un enfoque muy estrecho, y nuestro condicionamiento patriarcal hace que nuestra búsqueda de una causa se convierta en averiguar quién tiene la culpa. Por extensión lógica, si la "causa" es personas específicas que tienen la culpa, entonces la "solución" sería castigar, avergonzar, eliminar o matar a las personas que se presume tienen la culpa. Por necesidad, esto también significa que las "soluciones" propuestas estarían dirigidas a individuos específicos o grupos específicos más que a condiciones sistémicas que se identifican como las causas más profundas de un problema.

Esta lógica opera en todos los niveles. Su resultado neto es el aumento de los ciclos de violencia. Como Kazu Haga nos recuerda, en Do not Feed the Trolls, ISIS surgió como un resultado directo de la violencia infligida en Medio Oriente en la guerra diseñada para combatir el terrorismo. James Gilligan escribe sobre ello en su clásico Violence: Our Deadly Epidemic and Its Causes , donde muestra con gran cuidado y sensibilidad cómo los métodos utilizados para castigar a los delincuentes están totalmente entrelazados con la vergüenza, que él ve como una de las causas activas de la violencia posterior . Estoy bastante seguro de que cada uno de nosotros puede recordar un momento de nuestra propia vida en el que alguien intentó avergonzarnos para que nos sometiéramos y donde nos levantamos desafiantes o cultivamos fantasías de represalias hasta que pudimos llevarlas a cabo más tarde.

Point!, by a2gemma, Flickr (CC BY 2.0)
Fuente: Point !, por a2gemma, Flickr (CC BY 2.0)

En cada uno de estos casos, la causa no se centra realmente en. Se espera que el cambio provenga de la vergüenza, no de pensar a través de lo que pudo haber sido realmente la causa de lo que hizo la persona en cuestión. Por ejemplo, bombardear Iraq, matar y mutilar a cientos de miles de personas armadas y desarmadas en el proceso, no aborda de ninguna manera las causas subyacentes y sistémicas del odio hacia los EE. UU., Por ejemplo. Tratar de lidiar con esto de esta manera, a través de la guerra y / o avergonzar a individuos y grupos, solo puede parecer confiable si el problema es inherente a las personas, lo que hace que el único cambio posible parezca surgir de ese "mal" sometido . Excepto que parece que nunca funciona. La "Guerra contra el Terror" solo ha creado más odio hacia los EE. UU. Y ha llevado a más personas a unirse a grupos que se dirigen a EE. UU. Y otras entidades occidentales.

Mi hipótesis actual sobre la vergüenza es que evolucionó para casos extremos de amenaza para el grupo, y se ha apropiado de los sistemas patriarcales para uso generalizado para proteger a los poderosos. La vergüenza puede parecer que funciona a corto plazo, y generalmente tiene consecuencias desastrosas a largo plazo, invariablemente para la persona o grupo avergonzado, y regularmente para aquellos que lo avergüenzan.

Esto nos remite a algunas de las raíces del patriarcado y su visión de la vida y la naturaleza humana. Esto es lo que estudié ampliamente y escribí en mi disertación en los años 90 y sigo investigando desde entonces. Mi hipótesis de trabajo sobre la naturaleza humana es que somos criaturas con necesidades que intentamos encontrar el apoyo del otro en relación con la red de la vida de la que formamos parte. Soy parte de una larga tradición de pensadores que creen que estamos profundamente influenciados por las condiciones y sistemas con los que nos encontramos cuando nacemos y a lo largo de nuestras vidas, sin importar en qué grupo en particular nacemos. No hay un grupo que pueda ver que sea inmune a la crueldad, ni a ningún grupo que no se haya unido en generosidad en respuesta a la necesidad.

Esto está muy lejos de lo que miles de años de sistemas y culturas patriarcales nos han estado enseñando a creer. En el duro mundo de la separación, la escasez y la impotencia, se nos hace parecer como si fuéramos criaturas con insaciables necesidades autogratificantes y con poco cuidado por otra cosa. Cada nueva generación de niños pasa por una versión agotadora de la socialización que surge de la convicción de que debemos ser controlados o moldeados para que sean beneficiosos para nuestros semejantes o para la sociedad. (Y la triste realidad que he observado y examinado: cuanto más lo hacemos colectivamente, más creamos el trauma, la resistencia, el desafío y la actitud defensiva que sirve para "probar" la teoría sobre quiénes somos).

Además, hemos sido entrenados para creer que no todos somos completamente capaces de amar o que somos completamente capaces de odio y separación; que algunos grupos son más capaces de las cosas "buenas", y otros grupos, generalmente no los nuestros, son más capaces de las cosas "malas". Cuando agregas diferencias de poder y privilegio a este lío, se vuelve aún más trágico. Como mi difunta hermana Inbal notó hace años: los que tienen poder ven a los que no lo tienen como infrahumanos; los que no tienen poder ven a aquellos con poder como inhumanos; y nadie realmente ve la humanidad del otro.

Esta es la razón por la cual incluso con una inmersión extensa en la no violencia, escucho a personas que se unen a mí en una de mis muchas llamadas gratuitas que hablan, casualmente y sin una elección consciente, sobre "tipos de personas". Recientemente, ese lenguaje ha sido utilizado en relación con el creciente y, para mí, aterrador fenómeno del ascenso activo del derecho. Una vez más, veo que la conversación se centra en gran medida en la gente, aquellos que marcharon con antorchas en Charlottesville, para un ejemplo reciente especialmente visible y doloroso de esta escalada, en lugar del contexto en el que está sucediendo. Mi propio deseo es aplicar la distinción entre culpa y causa al estado actual de las cosas para ver si podemos obtener alguna sabiduría de eso sobre cómo proceder.

Charlottesville "Unite the Right" Rally, by Anthony Crider, Flickr (CC BY 2.0)
Fuente: Charlottesville "Unite the Right" Rally, por Anthony Crider, Flickr (CC BY 2.0)

Al tratar de comprender las causas, me atraen los comentarios hechos por Michelle Alexander en The New Jim Crow ; Los comentarios me parecieron sorprendentes, desgarradores, trágicos y esperanzados a la vez. Basándome en lo que está diciendo sobre las consecuencias de la Guerra Civil de EE. UU. Y, una vez más, después de la desegregación y la Ley de Derechos Civiles, mi sensación actual es que la Guerra Civil no ha terminado realmente, 150 años después. Como dijo Alexander, el final de la Guerra Civil fue un trauma desorientador para muchos blancos en los estados del sur. Como todos los "perdedores" de la guerra, se les impusieron los términos, desestabilizando todo lo que conocían como "normal", forzándolos a tratar como personas iguales a las que anteriormente se les había educado para creer que eran infrahumanas e indignas de respeto. Esto, además de la humillación general de perder, los dejó en exactamente la posición de la que hablé antes: lamer sus heridas supurantes, alimentar una sensación de abrumadora victimización y esperar el momento en que pudieran reafirmar sus "derechos" . Ese momento no llegó mucho después. Así es como se instituyó el orden social de Jim Crow, junto con el arrendamiento de convictos y el despojo de personas de derechos que antes estaban encarceladas. Estas medidas revirtieron mucho que la Proclamación de Emancipación buscaba establecer y crear nuevas formas de miseria para los afroamericanos recientemente emancipados.

Durante décadas de lucha, la comunidad negra se unió para organizarse por los derechos civiles. En contra de las probabilidades increíbles, organizaron con éxito campañas de resistencia legal y civil que les otorgaron nuevamente derechos que anteriormente habían sido otorgados y negados. Primero, la segregación escolar, y luego la Ley de Derechos Civiles y la Ley de Derecho al Voto. Una vez más, como señala Alexander, esta fue una victoria impuesta a los blancos sureños. Su humillación una vez más se despertó y, de nuevo, sin ninguna atención, cuidado o salida, se canalizó hacia la rabia impotente que se escondió, esperando la oportunidad de reafirmarse. Tanto la institucionalización de la segregación como las luchas por desmantelarla fueron momentos en que muchas de las estatuas de la confederación se erigieron, como un reciente artículo de The Guardian: ¿Por qué EE. UU. Sigue luchando contra la Guerra Civil? – Señala. En los años 60 y 70, cuando la cultura general se alejó de las narrativas racializadas, nació la Guerra a las Drogas, dirigida a las minorías raciales sin nombrarlas como tales, y que conduce a la aceptación generalizada de la aceleración de la encarcelación masiva enraizada en el mismo odio no nacido nacido de la derrota

Para ser claros: estoy a favor de la Proclamación de la Emancipación y de las ganancias parciales que surgieron del movimiento por los Derechos Civiles. También me conmueve increíblemente la valentía y la estrategia creativa del movimiento por los Derechos Civiles, y deseo que la Guerra Civil no haya sucedido y que los abolicionistas hayan encontrado medios no violentos para lograr sus objetivos. Lo que noto, sin embargo, es que aunque el movimiento de los Derechos Civiles se proclamó enraizado en el amor y apuntando a la "comunidad querida", la experiencia de los blancos del sur fue la misma en ambos casos: derrota y humillación. Mi principal preocupación es que imponer condiciones a los derrotados que afectan su sentido de la dignidad puede tener efectos catastróficos a más largo plazo. El Tratado de Versalles es ampliamente considerado como uno de los lugares de reproducción del surgimiento del nazismo en Alemania: muchos alemanes se sintieron profundamente humillados por los términos de ese tratado, y vieron a Hitler como el rescate de ese destino. Del mismo modo, avanzando rápidamente 80 años, veo el apoyo constante a Donald Trump y el creciente apoyo a la supremacía blanca, Alt-Right y el movimiento neonazi arraigados en el mismo tipo de dinámica, que se remonta al menos a la Guerra Civil. . Como dijo el rabino Mordechai Liebling en Fighting What the Nazis Fear, "no podemos tolerar la supremacía blanca y debemos escuchar el miedo y el dolor que soportan muchos de sus seguidores".

No estoy aquí tratando de dar a entender que el racismo y la supremacía blanca como sistemas generales se basan en la humillación de la derrota. Solo estoy hablando aquí de los intentos de crear cambios en esos sistemas que se han llevado a cabo sin atender a esta dimensión y, por lo tanto, no han creado las condiciones suficientes para un verdadero cambio sistémico. Además, la cuidadosa investigación histórica sobre las muchas variables que afectan por qué a veces la derrota es seguida por trascender las condiciones que llevaron a la guerra, como la comparación entre la Segunda Guerra Mundial y la Primera Guerra Mundial, está bastante más allá del alcance de una publicación de blog. Lo que estoy escribiendo aquí no es una "gran teoría" que pretende explicar todo. Más bien, llamo la atención sobre el potencial de crear cambios en una situación en vivo y peligrosa mediante la comprensión de una dinámica particular y cambiando nuestras respuestas en consecuencia.

Entonces, ¿qué es lo que podemos hacer? ¿Entonces y ahora? Como líderes y como participantes? Lo que sé que anhelo es un camino claro que tenga sentido; que integra, en el nivel humano, la realidad de las necesidades y perspectivas humanas complejas y múltiples. Estoy completamente en desacuerdo con los nacionalistas blancos de que los blancos son atacados o amenazados de alguna manera, o que los inmigrantes les están quitando algo, por ejemplo; sin embargo, no tengo ninguna pizca de creencia de que afirmar eso ayudará a alguien a dejar de creer que lo son. Y, dado que la experiencia es real, quiero encontrar formas de abordarla.

Si fuera Lincoln o Johnson en EE. UU. O los Aliados después de la Primera Guerra Mundial, por ejemplo, me gustaría construir en las mismas condiciones para institucionalizar los acuerdos que marcaron el final de ciertas medidas de lucha diseñadas explícita y específicamente para apoyar a los "perdedores". "En tener su dignidad y humanidad mantenida sin comprometer la seguridad, la ganancia o la integridad de cualquier persona liberada en esos mismos actos, en el caso de los Estados Unidos que los afroamericanos.

En una reciente conversación por correo electrónico que presencié, un asesor experimentado en dependencia química propuso considerar la violencia y la supremacía blanca como una adicción; Otra forma de entender por qué Jim Crow siguió la esclavitud y la encarcelación masiva siguió a Jim Crow. Su sugerencia: crear formas para que la pena y la pérdida sucedan para aquellos cuyo comportamiento queremos cambiar. Tal vez significaría alivio del trauma; quizás espacios donde simplemente podrían ser escuchados y soluciones para cómo avanzar sin rebotar trauma de un grupo a otro sería una lluvia de ideas. No estoy aquí diseñando lo que tales intervenciones podrían ser. Solo expreso mi profundo deseo de encontrar medidas efectivas para atender las causas del resurgimiento de la violencia y el odio, en lugar de mantener los ciclos constantes de escalada de la violencia de los que estamos siendo testigos nuevamente.

¿Y qué tal ahora, como ciudadanos -de Estados Unidos o del mundo- preocupados por las implicaciones potenciales de la legitimidad del odio y la violencia que la presidencia de Trump llegó a significar? ¿Qué tenemos que hacer frente a este aumento? Lo más urgente para mí es mantener en primer plano dos realidades simultáneamente, sin dejar caer ninguna de ellas. Uno de ellos es el peligro de alerta roja de una violencia en erupción que ocasiona daños graves a personas que ya son vulnerables: inmigrantes, afroamericanos, musulmanes, judíos y otros grupos, y la amenaza a más largo plazo para la solidez de las instituciones democráticas en los Estados Unidos, tales ya que son. El otro es el compromiso de humanizar a todos, incluidos los embaucadores.

En definitiva, mantener esta doble intención es clave para mí al tener la esperanza de poder mitigar y trascender la humillación que perpetúa la separación y encontrar nuestro camino hacia ese sueño luminoso que alimenta mi trabajo en todos los niveles: un mundo que funciona para todos, atendiendo a todos necesidades, interdependientemente, dentro de los medios y en la interacción reverente con nuestro hermoso planeta.

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