Reescribiendo la moralidad II: suicidio y eutanasia

Este es el segundo de tres mensajes que tratan sobre las implicaciones de la teoría evolutiva para la moralidad tradicional (ver Reescribir la moralidad I: Adiós a la dignidad humana). En él, analizaremos el problema desconcertante y desconcertante del suicidio y el tema estrechamente relacionado de la eutanasia voluntaria.

Los filósofos han debatido sobre los pormenores del suicidio por miles de años. Las preguntas que hacen son provocativas. ¿Estamos obligados a mantenernos vivos si realmente no queremos? ¿Las personas tienen derecho a matarse? ¿Las personas tienen el derecho de evitar que otros se maten, si eso es lo que realmente quieren hacer?

Como regla general, los filósofos y los pensadores religiosos se han opuesto al suicidio. Sus razones son muchas y variadas. Algunos han argumentado, por ejemplo, que Dios nos ha prohibido tomar nuestras propias vidas, otros que es decisión de Dios elegir el momento y la forma de nuestras muertes, y otros que el suicidio es incorrecto porque no es natural. Pero podría decirse que el argumento más importante se basa en la doctrina de la dignidad humana. Como mencioné en mi última publicación, esta es la idea, implícita en los sistemas morales occidentales tradicionales, de que las vidas de los seres humanos tienen un valor infinito, mientras que las vidas de otros animales tienen poco valor o quizás ninguno. Un corolario natural de la idea de que la vida humana es infinitamente valiosa es que tomar una vida humana, incluida la propia, es infinitamente perverso. Por lo tanto, de acuerdo con este argumento, terminar con la propia vida es incorrecto por la misma razón que el asesinato es incorrecto: porque la vida humana es sagrada.

El argumento se aplica con mayor frecuencia al suicidio, pero también se ha aplicado a la eutanasia voluntaria. Kant notó que cuando un animal está sufriendo lo sacamos de su miseria, y eso está bien; pero no está bien cuando se trata de seres humanos debido al valor infinito de la vida humana. Del mismo modo, el rabino Moshe Tendler se opuso a la eutanasia voluntaria con el argumento de que "la vida humana tiene un valor infinito". Desde su punto de vista, no debemos acortar la vida de una persona ni siquiera unos pocos días porque 'una parte del infinito también es infinito, y una persona que tiene pocos momentos para vivir no es menos valiosa que una persona que tiene 60 años vivir'. Por lo tanto, el mandato contra el suicidio asistido, como el que se aplica contra el suicidio no asistido, generalmente está respaldado por la doctrina de la dignidad humana.

Pero todo el edificio comienza a desmoronarse una vez que traemos a Darwin a la escena. Con la lente correctiva de la teoría evolutiva, la visión de que la vida humana es infinitamente valiosa de repente parece una vasta e injustificada sobrevaloración de la vida humana. Esto se debe a que la teoría de Darwin socava las razones tradicionales para pensar que la vida humana podría tener un valor infinito: la tesis de la imagen de Dios y la tesis de la racionalidad (ver mi última publicación). Pero si la vida humana no es supremamente valiosa después de todo, entonces ya no hay ninguna razón para pensar que el suicidio o la eutanasia voluntaria son necesariamente incorrectos en cualquiera o en todas las circunstancias. De hecho, comienza a parecer decididamente extraño que hayamos elevado la vida humana, es decir, la continuación biológica pura, tan por encima de la calidad de la vida en cuestión para la persona que la vive. ¿Por qué debería la vida ser considerada valiosa en sí misma, independientemente de la felicidad del individuo que vive esa vida?

Huelga decir que debemos ser muy cautelosos con este argumento, especialmente cuando se trata de suicidio. La mayoría de las personas que se matan a sí mismas no han pensado bien su decisión, y si hubieran podido sortear la crisis suicida, habrían tenido vidas perfectamente buenas y felices. Muchos individuos suicidas están severamente deprimidos, y la depresión severa implica una aprehensión irrealmente negativa del futuro y la desesperanza de la situación de uno. Los suicidios racionales (suicidios basados ​​en una imagen precisa de la situación y perspectivas futuras) son comparativamente raros. Además, al evaluar lo correcto o incorrecto del suicidio, debemos tener en cuenta sus efectos sobre los que quedan atrás, ya que el suicidio suele causar dolor y sufrimiento inconmensurables a la familia de la víctima y a otros seres queridos. No obstante, después de Darwin, es difícil mantener una prohibición absoluta del suicidio. Puede haber circunstancias, circunstancias raras e infelices, en las cuales el suicidio es un curso de acción razonable y éticamente aceptable. En cualquier caso, esta posibilidad no puede descartarse sobre la base de que la vida humana es infinitamente valiosa.

El argumento es aún más fuerte cuando se trata de eutanasia voluntaria. Si la vida no es infinitamente valiosa, entonces no hay razón para suponer que el deber de preservar la vida humana siempre debe prevalecer sobre otras consideraciones, como la felicidad humana y la evitación del sufrimiento. Por lo tanto, la eutanasia voluntaria ya no se descarta como un mal absoluto. Al igual que con el suicidio, puede haber circunstancias en las que decidamos como sociedad que es moralmente permisible. Podemos decidir, por ejemplo, que la eutanasia es un curso de acción aceptable cuando alguien con una enfermedad terminal dolorosa tiene un deseo persistente, racional y no coercitivo de morir, a pesar de que implica tomar una vida humana inocente.

Los críticos de la eutanasia argumentan que es inmoral quitarle la vida a una persona, incluso cuando esa persona está sufriendo y desea morir con dignidad. Después de Darwin, podríamos estar más inclinados a pensar que es inmoral forzar a las personas a seguir viviendo cuando preferirían no hacerlo. Aquí hay algo en lo que pensar. En muchos sentidos, tratamos a otros animales abismalmente. Pero si un caballo, un perro o un gato está sufriendo terriblemente por una lesión o enfermedad mortal, o si tiene perspectivas limitadas de calidad de vida en el futuro, la mayoría de las personas está de acuerdo en que lo más humano que hay que hacer es eliminarlo. miseria. No hacerlo sería considerado inhumano. Sin embargo, debido al valor exagerado tradicionalmente asignado a la vida humana, somos menos humanos en nuestro tratamiento de los seres humanos que sufren o tienen una enfermedad terminal dolorosa. Esta es una excepción irónica a la regla general de que la doctrina de la dignidad humana asegura un mejor tratamiento para los humanos que para los no humanos. En este caso, tratamos a los animales no humanos de forma más humana que a los seres humanos, debido a las creencias supersticiosas sobre el valor de la vida humana. Las personas están hechas para sufrir innecesariamente debido a la superstición. Si es aceptable sacar a los no humanos de su miseria, ¿por qué no es aceptable hacer lo mismo con las personas que lo solicitan o, en algunos casos, mendigar? Uno podría incluso argumentar que la eutanasia es menos problemática moralmente en el caso humano, porque las personas pueden dar su consentimiento explícito y razonado, mientras que otros animales no pueden.

Una perspectiva evolutiva no resuelve por completo el problema del suicidio o la eutanasia. Quedan muchas preguntas. ¿En qué circunstancias debemos evitar por la fuerza que las personas se suiciden? ¿Debería el suicidio asistido por un médico estar disponible para las personas que simplemente están cansadas de la vida? La teoría evolutiva no puede responder preguntas como estas. Sin embargo, lo que sí puede hacer es desactivar algunos de los argumentos tradicionales contra el suicidio y la eutanasia, sacándolos de la mesa y abriendo así la posibilidad de que, al menos en algunas situaciones, puedan ser cursos de acción aceptables. Si nada más, la teoría de la evolución nos lleva al hecho de que ya no podemos tomar una respuesta ya hecha a estas preguntas difíciles de un libro sagrado o autoridad religiosa. Vamos a tener que pensarlo bien.

Por supuesto, una perspectiva evolutiva no implica que debemos tomar el suicidio o la eutanasia a la ligera. Por el contrario, se puede hacer un argumento fuerte para la posición opuesta. El proceso evolutivo que nos dio vida involucró el sufrimiento de incontables millones de personas y otros animales. ¿No nos obliga esto a valorar nuestra existencia si es posible, a aprovechar al máximo la vida que nuestros antepasados ​​nos legaron involuntariamente con sus tormentos y agonías?

En mi próximo post, consideraré cómo la teoría de la evolución impacta el tema de los derechos de los animales y el tratamiento adecuado de los animales no humanos.

-Esta publicación está extraída, con cambios, del libro Darwin, Dios y el Significado de la Vida de Steve Stewart-Williams, disponible ahora en Amazon.com, Amazon.ca y Amazon.uk.

Sigue a Steve Stewart-Williams en Twitter

Related of "Reescribiendo la moralidad II: suicidio y eutanasia"