Reparar nuestras relaciones más vitales

By Vincshekhan (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons
Fuente: By Vincshekhan (Trabajo propio) [Public domain], a través de Wikimedia Commons

¿Cuándo hacemos tiempo para la restauración?

En el gris de noviembre, incluso con el presentimiento invernal, parece una temporada intentar reparar las relaciones clave.

Naturalmente, esto puede involucrar a seres queridos y amigos. Nos esforzamos por mantener conexiones significativas con algunos, o lamentamos lo que parece ser un daño irreparable de los vínculos cortados. Es posible que primero tengamos que dar un paso atrás y reconocer las relaciones primarias que merecen reconstrucción, y aquellas a las que debemos dejar ir.

Las culturas de gratitud también deben ser culturas de reciprocidad – Robin Wall Kimmerer

En cierto sentido, es como agregar un abono rico para preparar el jardín o los campos para la próxima primavera. No siempre me tomo el tiempo para reponer adecuadamente el suelo. Suficiente para que, a medida que pasen unos años, empiece a ser estéril. Esos dones que nos da la tierra, ya sean guisantes, tomates o calabazas, se numeran. Las plagas y malas hierbas parecen prosperar, mientras que la falta de rotación de los cultivos agota la recarga de nutrientes.

La semana pasada sentí un canal abierto a un modo de restauración paralelo, y tal vez más vital. Asistí a una charla de la profesora indígena Robin Wall Kimmerer , miembro de Citizen Potawatomi Nation, un conocido profesor de biología ambiental y autor. Su mensaje y su libro, Braiding Sweetgrass , me hicieron pensar. ()

Kimmerer vive y enseña en el estado de Nueva York mientras se extiende a la humanidad. Fundó el Centro para los Pueblos Originarios y el Medio Ambiente, que fomenta el conocimiento tradicional y busca introducir la filosofía indígena y las herramientas de la ciencia a la comunidad científica. Un ejemplo es reconocer cómo los agricultores mayas restauran los bosques mediante la plantación selectiva y la gestión de ciertas especies de árboles, y aplicando prácticas similares en otros lugares. Otros ejemplos abundan a nuestro alrededor.

Con una voz suave y directa, Kimmerer tiene mucho que ofrecer sobre cómo podemos asumir una mejor responsabilidad para la madre tierra. Necesitamos reeducarnos a nosotros mismos, no solo con los hechos científicos sobre cómo el mundo está cambiando, ya sea el aumento del nivel del mar, la acidificación de los océanos que amenaza los arrecifes de coral, lo que sea.

Diablos, ya hemos ignorado esta sabiduría durante cuatro o quinientos años.

También podemos reorientarnos examinando lo que realmente significa esta relación. Considere cómo nuestra cosmovisión en una economía impulsada por el consumidor sesga cómo definimos la sostenibilidad y los "recursos naturales". Todo, desde el petróleo y el gas natural, la madera de construcción a la soja son fuentes de consumo o capital, más que vistos como regalos de la tierra.

Si cambiamos nuestra visión, incluso un poco en nuestro consumo diario, o cómo nos ocupamos de jardines y jardines, implica mostrar más respeto y asumir una mayor responsabilidad.

Dando un paso atrás, Kimmerer cree que en su forma más alta, esta relación con todos los seres vivos requiere una cultura de gratitud. Que puede sentirse tan perdido hoy, bajo asalto en muchos niveles.

Cuando dar y recibir son uno, somos completos. Esto, como escribió el antiguo filósofo Lao Tse , es "el misterio esencial, el verdadero corazón de todo lo que es verdad". (Conector desvergonzado: lo adopté como un epígrafe que presenta la Parte III de mi nuevo libro, Especialmente para ti ) .

Del mismo modo, Kimmerer nos dice que dar y la responsabilidad son uno desde una perspectiva indígena. Uno podría expresar esto en una ecuación como: acción de gracias = responsabilidad = sostenibilidad.

"Las culturas de gratitud también deben ser culturas de reciprocidad", escribe. "Cada persona, humana o no, está vinculada a todos los demás en una relación recíproca. Así como todos los seres tienen un deber conmigo, tengo un deber para ellos. Si un animal da su vida para alimentarme, a su vez estoy obligado a apoyar su vida. Si recibo un regalo de agua de un arroyo, entonces soy responsable de devolver un regalo en especie ".

El suyo es un mensaje urgente que no nos atrevemos a ignorar más. Diablos, ya han pasado cuatro o quinientos años.

La semana pasada, Kimmerer dijo a una audiencia en la Universidad Estatal de Bridgewater que se necesita una mezcla de sabiduría ecológica indígena y conocimiento científico ecológico para restablecer el equilibrio. Un abrazo y la aplicación de este conocimiento integrado pueden ser nuestra mejor oportunidad para reducir o ajustar el cambio climático inducido por el hombre.

Pidió a la audiencia que calculara cuántas especies vivientes se extinguen todos los días. Nadie estaba ni siquiera cerca. Se trata de unas doscientas especies diarias. Y con ellos va una pérdida de biodiversidad que impulsa los cambios evolutivos, la resistencia a las enfermedades, etc.

Sin embargo, en muchas regiones del mundo, las formas tradicionales de sustentar la biodiversidad y la vida son cada vez más reconocidas, dijo. "Simbiosis entre sistemas de conocimiento", basada en la diversidad intelectual, la apertura y el respeto por la sabiduría indígena, puede ser nuestra mejor esperanza, ofreció Kimmerer.

Anhelo que más estadounidenses reflexionen sobre esta reciprocidad, aplicada tanto para ayudar a sanar las relaciones personales arruinadas como para nuestras conexiones con el mundo físico y espiritual.

Finalmente, Kimmerer ofrece otra perspectiva sobre nuestra relación cortada con la tierra. Es a la vez centenario y oportuno una vez más. (A pesar de la falta de liderazgo de los negadores del cambio climático de EE. UU., El nuevo informe publicado por trece agencias federales concluyó que los humanos son la causa dominante del aumento de la temperatura global que ha creado el período más cálido en la historia de la civilización).

A partir de 1838, sus antepasados ​​Potawatomi fueron retirados a la fuerza por "el rastro de la muerte" desde su tierra natal alrededor del lago Michigan hasta la pradera de Kansas, y luego hasta Oklahoma. Sus bisabuelos y otras personas vivieron el cambio climático de una manera que pocos de nosotros podemos saber, tal vez con la excepción de pueblos migratorios como el norte de África, que deben abandonar sus hogares ancestrales para sobrevivir a la desertificación y la hambruna.

"Fuimos personas en canoa hasta que nos hicieron caminar", dijo Kimmerer a otra audiencia. "Deberíamos preguntarles sobre el cambio climático. Ellos lo vivieron. Toda la forma de ser estaba amenazada. Esto es cambio climático ".

¿Podemos reemplazar este vínculo roto? ¿Dónde está este lugar de comprensión?

Chris Light (Own work) [CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
Fuente: Chris Light (Trabajo propio) [CC BY-SA 4.0, a través de Wikimedia Commons

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