Reseña del ensayo sobre "La obra del luto" de Jacques Derrida

Fiel a su título, The Work of Mourning (2001) de Jacques Derrida es un libro inquietante que consiste en una serie de 14 textos, cada uno de los cuales conmemora a uno de sus amigos fallecidos. Intercalados a lo largo de estos textos hay profundos conocimientos filosóficos sobre las interrelaciones entre la amistad, la fidelidad, la finitud humana y el duelo. Me encontré reflexionando sobre los entendimientos de Derrida mucho después de leer el libro.

Para Derrida, la fidelidad, la finitud y el duelo se encuentran en el corazón de la amistad. El duelo de un amigo fallecido, afirma Derrida, necesariamente evoca un conflicto irresoluble de lealtad. Esto es así porque cuando perdemos a un amigo también perdemos una parte de nuestro propio yo. Perdemos el mundo emocional, nuestro propio mundo, que se había constituido alrededor del amigo que ahora está perdido:

"[E] l mundo [está] suspendido por una lágrima única … que refleja la desaparición misma: el mundo, el mundo entero, el mundo mismo, por la muerte nos quita no solo una vida particular dentro del mundo, un momento que nos pertenece , pero, cada vez, sin límite, alguien a través de quien el mundo, y ante todo nuestro propio mundo, se habrá abierto … "(p.107)

"[Un] tramo de [nuestro] ser vivo … un mundo que es para nosotros el mundo entero, el único mundo … se hunde en un abismo" (p. 115)

Por lo tanto, en la medida en que siempre lloro no solo a mi amigo perdido sino también a algo perdido de mí mismo, de mi propio mundo emocional, mi luto es a la vez un acto de lealtad y de deslealtad hacia mi amigo. Este ineludible conflicto de lealtad también se refleja en el hecho de que mi luto no puede dirigirse a mi amigo que ha desaparecido; solo puede dirigirse a una "interiorización" de mi amigo, a una presencia que ahora habita en mí como una alteridad ausente. Derrida, claramente influenciado por Freud, argumenta que somos lo que somos en y a través de estos otros interiorizados.

Para mí, lo más apasionante de las ideas filosóficas de Derrida se refiere a lo que en una obra anterior, Politics of Friendship (1997), caracterizó como la "ley de la amistad", es decir, la ley que dicta que toda amistad está estructurada desde su comienzo, a priori , por la posibilidad de que uno de los dos amigos muera primero y que el amigo superviviente quede solo para llorar. Como Derrida escribió Memoirs para Paul de Man (1989), "no hay amistad sin este conocimiento de la finitud" (p.28). La finitud y la posibilidad del duelo son constitutivas de toda amistad. Derrida hace este reclamo existencial evocador y conmovedor en The Work of Mourning :

"Tener un amigo, mirarlo, seguirlo con los ojos, admirarlo en la amistad, es saber de una manera más intensa, ya herida, siempre insistente y cada vez más inolvidable, que uno de los dos de ti inevitablemente verás morir al otro. Uno de nosotros, cada uno se dice a sí mismo, llegará el día en que uno de los dos se verá a sí mismo sin ver al otro … Esa es la … lágrima infinitamente pequeña, que el duelo de amigos atraviesa y perdura incluso antes de la muerte … "(p.107)

"[Este es] el duelo que está preparado y que esperamos desde el principio …" (p.146)

"Desde el primer momento, los amigos se convierten en … supervivientes virtuales. Los amigos lo saben, y la amistad respira este conocimiento … hasta el último aliento "(p.171)

A Derrida le siguen algunas ideas intrigantes sobre la representación de la ley de la amistad como una ley de la supervivencia y el luto. Por ejemplo, afirma que la ley de supervivencia y duelo está encriptada en nuestro uso de nuestros nombres para representarnos. Nuestros nombres nos sobreviven; un amigo tendrá que decir el nombre del otro cuando el otro muera:

"[T] el nombre firma la muerte y … corre hacia la muerte aún más rápido que nosotros … Nos lleva con infinita velocidad hacia el final. Es de antemano el nombre de una persona muerta. Y de una muerte prematura que nos llega en eso "(p.130)

"[A] la firma no solo señala, sino que siempre nos habla de la muerte … la posible muerte de quien lleva el nombre … la muerte que siempre viene antes de venir …" (p.136)

Lo mismo puede decirse de cualquier pieza de escritura, obra de arte o producto creativo que nos represente. El corpus sustituye al cadáver. Cuando digo u oigo tu nombre, cuando veo tu firma, cuando leo tu trabajo, siempre te estoy perdiendo y llorando por adelantado. "El poder de la imagen [es] el poder de la muerte" (p.151).

Las afirmaciones poéticas de Derrida sobre la finitud y la posibilidad de que el luto sea constitutivo de la amistad (que incluye el amor) resuenan poderosamente con las críticas que se han hecho de la concepción unilateral de Heidegger en Ser y Tiempo (1927) de lo que significa tener un comportamiento "auténtico", uno que posee en lugar de rencores, hacia la finitud de nuestra existencia. Para Heidegger, el auténtico "ser hacia la muerte" es una posesión no evasiva de la propia muerte como una posibilidad existencial individualizadora:

"Por su propia esencia, la muerte es en todos los casos … [M] ineness [es] ontológicamente constitutivo de la muerte. "(P 284)

Simon Critchley (2002), entre otros, señaló "poner [en] en cuestión lo que Heidegger ve como el carácter no relacional de la experiencia de la finitud":

"Me gustaría oponerme [a la afirmación de Heidegger sobre la no relacionalidad de la muerte] con el pensamiento del carácter fundamentalmente relacional de la finitud, a saber, que la muerte se experimenta ante todo como una relación con la muerte o la muerte del otro y otros, estar-con los moribundos de una manera cariñosa, y en el duelo después de que estén muertos … "(p.169)

"[T] aquí hay una cosa, un cadáver, en el corazón de la experiencia de la finitud. Es por eso que lloro … [D] eath y finitude son fundamentalmente relacionales, … constituidos en relación con una cosa material sin vida a la que amo y esto arroja una sombra larga y lúgubre a través del yo "(169-170)

Comenzando con mi trabajo sobre trauma emocional (Stolorow, 2007), que tomó forma en las cenizas de mi propia experiencia de una pérdida traumática, también he estado tratando de "relacionalizar" la concepción heideggeriana de la finitud (Stolorow, 2011). He sostenido que, en virtud de la finitud no solo de nuestra propia existencia, sino de la existencia de todos aquellos a quienes amamos, el auténtico ser-hacia la muerte siempre incluye un ser-hacia-la-pérdida. La muerte y la pérdida, para convertir una frase heideggeriana, son existencialmente equiprimordiales, y ambas se anticipan en la experiencia de la ansiedad existencial. Los textos convincentes y poéticos de Derrida que explican e ilustran el trabajo del duelo nos brindan una amplia gama de ideas filosóficas y herramientas para comprender y enfrentar la relacionalidad de la finitud humana.

Referencias

Critchley, S. 2002. "Variaciones de enigma: una interpretación del Sein und Zeit de Heidegger". Relación 15: 154-175. doi: 10.1111 / 1467-9329.00182

Derrida, J. 1989. Memorias para Paul de Man . Rev. ed. Traducido por C. Lindsay, J. Culler, E. Cadava y P. Kamuf. Nueva York: Columbia University Press.

—. 1997. Política de la amistad . Traducido por G. Collins. Nueva York: Verso.

—. 2001. La obra de luto . Editado por P.-A. Brault y M. Naas. Chicago, IL: Prensa de la Universidad de Chicago.

Heidegger, M. 1927 [1962]. Ser y tiempo . Traducido por J. Macquarrie y E. Robinson. Nueva York: Harper y Row.

Stolorow, RD 2007. Trauma y existencia humana: Reflexiones autobiográficas, psicoanalíticas y filosóficas. Nueva York: Routledge. Enlace: http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/

—. 2011. Mundo, afectividad, trauma: Heidegger y el psicoanálisis poscartesiano . Nueva York: Routledge. Enlace: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/

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