Responsabilidad, amor, vergüenza y trabajo por la transformación

"Stop in the name of love", by Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.
Fuente: "Detente en nombre del amor", por Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.

"A lo largo de la historia, y para muchos de nosotros en nuestra propia experiencia, hay hechos realizados, causas promovidas y proclamados valores que deben considerarse destructivos, motivados por el odio o la avaricia, dañinos para la humanidad en cualquier escala, local o mundial. -amplio. Todas estas cosas pueden ser "buenas" a los ojos de aquellos que las hacen, pero ¿y nosotros? ¿Qué es lo que realmente vemos, pensamos, decimos y hacemos? ¿Tenemos justificación para hacer algo para evitar que se haga daño? ¿Estamos justificados al hablar de eso? "(De un lector, en respuesta a una publicación anterior)

Sucede con regularidad: hablo de amor, comprensión, compasión y trabajo para trascender la separación, y en respuesta, las personas plantean la cuestión de qué hacer frente al daño infligido. Como si la rendición de cuentas fuera punitiva, humillante o dura, mientras que el amor significaría no confrontar a las personas con sus acciones.

Para mí, el camino hacia la libertad y la transformación que busco va más allá de cualquier división entre el amor y la responsabilidad, la aceptación y la acción, la no violencia y la fuerza para hablar y trabajar por el cambio. Se trata de cómo hacemos la responsabilidad; qué tipo de acción tomamos y con qué motivación; y cómo serán nuestros movimientos para el cambio.

Aquí es donde mis muchos años de práctica con la Comunicación No Violenta, profundamente informado por mi compromiso con el legado de la no violencia gandhiana, me han ayudado mucho en ver de nuevo.

Rendición de cuentas con dignidad

Hacernos rendir cuentas a nosotros mismos ya los demás en general tiende a connotar consecuencias negativas para las acciones que son dañinas o inconsistentes con las expectativas de servicio que están asociadas con un rol. Por lo general, esto equivale a cargos penales en casos extremos y, en general, en medidas punitivas como la vergüenza, la pérdida de pertenencia o la pérdida de acceso a recursos como el trabajo o los beneficios.

En cambio, el compromiso con el amor y la fe intransigente en la humanidad de todos significa centrarse en el aprendizaje, la reparación y el futuro que compartimos con la persona cuyas acciones pueden haber causado el daño. Después de años de práctica, ya no olvido que no importa lo que alguien haga, diga o piense, son exactamente humanos como yo, y sus acciones, palabras y pensamientos son una expresión de las necesidades humanas que son las mismas necesidades que yo. y todos los demás tienen Si las acciones de alguien tienen un efecto dañino, por pequeño o grande que sea, en lugar de castigar a la persona, podemos intentar comprender las necesidades y circunstancias que dieron como resultado la acción. Incluso si terminamos creyendo que la acción apunta a un riesgo grave de daño continuo o repetido, de modo que podemos elegir protegernos restringiendo la libertad de una persona, aún es totalmente posible hacerlo con la intención de apoyar la transformación en lugar de hacerlo castigo.

Acción con elección

"National Climate March", by Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)
Fuente: "Marcha climática nacional", por Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)

La aceptación, para muchos de nosotros, tiende a connotar la inacción. Si aceptamos el mundo tal como es, continúa el argumento, ¿por qué haríamos algo? Me llevó años poder comprender el concepto de "budismo comprometido" precisamente a causa de esta paradoja.

Eventualmente, llegué a ver que la acción sin aceptación es más probable que sea reactiva, enojada y sin claridad de propósito. La aceptación, para mí, no se trata de que me guste lo que está sucediendo. Más bien, se trata de superar la ilusión de que al insistir en cuán malo es algo, mágicamente dejará de serlo. Se trata de reconocer la realidad de lo que es, y establecerse en la desgarradora verdad de lo que es precisamente cuando no nos gusta, cuando está lleno de sufrimiento y daño. En la pequeña escala en la que opero, puedo ver que cada vez que hago eso, tengo mucha más creatividad y elección en lo que haré, con quién y cómo, en respuesta al daño que veo. Tengo más fe en las acciones que surgen de un contexto de paz interior y aceptación que en acciones que son alimentadas por el miedo y la ira, las características de la no aceptación.

Hablando con visión

Con los años, he llegado a destilar la noviolencia en tres pilares fundamentales: coraje, verdad y amor. No hay dos de ellos que sean noviolencia sin el tercero. Por esta razón, me gusta encadenarlos, pensando en la noviolencia como, en esencia, el coraje de decir la verdad con amor. Podemos tener el valor de decir la verdad, y aún así, en ausencia de amor, podemos volver fácilmente a culpar, avergonzar y dañar. Hablar con amor significa preocuparse por el bienestar de aquellos que están dañando. Significa saber que necesitamos transformar las condiciones que recrean el odio en el mundo; que necesitamos tener una visión convincente y amplia de cómo podrían ser las cosas para catapultar a otros a unirse a nuestros esfuerzos.

Cuanto más podamos hablar desde un lugar de visión, y cuanto más podamos transmitir a quien sea que estamos llamando a la tarea que estamos buscando incluirlos en el movimiento hacia la visión, más alineados estamos con las intenciones profundas de no violencia. Puede que no encontremos formas fáciles o suaves de actuar dada la intensidad del daño que intentamos detener. Con la no violencia como nuestra base, nuestro objetivo siempre es minimizar el uso de la fuerza en nuestras acciones. En The Fifth Sacred Thing, una novela de Starhawk sobre un enfrentamiento futuro entre fuerzas violentas y una pequeña comunidad de personas comprometidas con una visión de la no violencia, los activistas no violentos invitan continuamente a los soldados a unirse, recordándoles que siempre hay espacio en su mesa . Más dispuesta a absorber que a infligir, la no violencia funciona de manera misteriosa y tiene más éxito que la acción tomada con enojo o represalia. [1]

Desde el comentario que cité anteriormente, que aparece en septiembre, el nivel de urgencia y alarma en este país solo ha aumentado a raíz de las recientes elecciones. ¿Cómo, de hecho, debemos responder? Ante el odio creciente y la indiferencia atemorizante por la naturaleza, por la gente de tantos grupos y por nuestro futuro colectivo, ¿dónde diablos encontraremos la claridad necesaria para una acción sabia? ¿Qué debemos hacer, de hecho?

Eficacia, humildad e integridad

La mayoría de las veces, aquellos de nosotros que pedimos que responsabilicen a los que están en el poder o que trabajan para una transformación social significativa, son pocos en número y limitados en nuestro acceso a los recursos. Aún así, tal acción a menudo funciona de manera misteriosa.

Walter Wink, en The Powers That Be, relata la historia de una mujer que se despierta en medio de la noche con un hombre en su habitación, claramente a punto de asaltarla. Como alguien entrenado en la no violencia, la mujer fue capaz de seguir sus propios pensamientos y se dio cuenta de que su seguridad y la del hombre que estaba frente a ella estaban entrelazadas. Ese pensamiento, trascender la separación, reconocer la unidad y apuntar a la restauración de la humanidad, la condujo a la respuesta más contraria a la intuición: le preguntó qué hora era. Ella continuó atrayéndolo hasta que ya no pudo verla como un objeto; hasta que ambos se unieron en el reconocimiento de su humanidad compartida. Desde allí, con cuidado e ingenio, y al tiempo que conservaba su dignidad, los guió a un lugar seguro, como parte de lo cual terminó pasando la noche en su casa, en otra habitación.

Photo by Kelly Daniels, posted on Flickr by A. Golden (CC BY-SA 2.0)
"Mujeres pacíficas que se paran en el agua fría sacrificándose para proteger el agua a pesar de la feroz pulverización de gas pimienta por parte de la policía en el extremo norte del campamento el 2 de noviembre de 2016." en Standing Rock, Dakota del Norte.
Fuente: Foto de Kelly Daniels, publicada en Flickr por A. Golden (CC BY-SA 2.0)

En una escala mayor, el Cuerpo de Ingenieros del Ejército de los EE. UU. Detuvo la construcción de la línea de tubería Dakota Access un día antes de su amenaza de evacuación forzada de los campamentos en Standing Rock. Hasta ese momento, cualquier movimiento hacia adelante se veía sombrío y sin esperanza. Aún así, tuvo éxito. Michael Nagler, fundador del Metta Center for Nonviolence, habla de la fuerza espiritual de la no violencia. Charles Eisenstein invoca la naturaleza no lineal y milagrosa de las acciones que provienen del amor, la fe y la visión. Si nada más, como mostró Erica Chenoweth, es extremadamente difícil para los soldados y la policía, siendo humanos a pesar de todo, continuar reprimiendo a los activistas no violentos que no se resisten.

Aún así, es de vital importancia para mí cultivar y mantener la humildad de saber que, sin importar cuánto esfuerzo, amor y sabiduría podamos aportar a cualquier cosa que hagamos en nuestro trabajo para la transformación, es posible que no logremos los resultados. queremos. Ninguna cantidad de esfuerzo concertado durante décadas fue exitosa para prevenir el movimiento hacia la derecha en este país en el que vivo, que eventualmente dio como resultado que Donald Trump pronto se convirtiera en el presidente de los EE. UU. Lo que tenemos para nosotros no es la certeza. Es una autoridad moral que surge de la integridad de estar alineado, ahora, con la visión que queremos crear. Hacemos que las personas rindan cuentas, actuamos y hablamos la verdad de una manera totalmente alineada con nuestros valores y nuestra visión. Concluyo con palabras de un artículo anterior en la revista Tikkun, "Querer completamente sin apego".

"Trabajamos para alcanzar nuestros sueños, adoptamos la visión y nuestras necesidades en su totalidad, y permanecemos abiertos frente a lo que está sucediendo. Al hacerlo, tengamos o no éxito externo (y hasta donde sé, ninguno de nosotros sabe cómo mover el mundo desde aquí hasta donde queremos que esté), nuestro trabajo en sí se convierte en un modelo de lo que el mundo podría ser."

[1] Vea el trabajo de Erica Chenoweth y Maria Stephan al documentar la efectividad relativa de los movimientos no violentos.

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