Secretos de la psicoterapia: Diez maneras de ayudarte a ser feliz (# 3)

En las partes 1 y 2 de esta serie, hemos considerado algunas de las formas en que el psicoanálisis, la psicología analítica de Jung y la terapia existencial abordan el problema de encontrar la felicidad. El secreto de Freud, como hemos visto, es, en parte, adoptar un enfoque más realista (aunque algunos dirían pesimista) para alcanzar la felicidad, trabajando en terapia hacia un objetivo más modesto de "infelicidad común" en lugar de "miseria neurótica" . "La felicidad, sugiere, es todo relativa. La vida consiste inevitablemente en al menos algún sufrimiento, tragedia, pérdida, tristeza y, por lo tanto, infelicidad.

Wikimedia Commons. "Buddha 1251876" by nomo/michael hoefner.
Fuente: Wikimedia Commons. "Buda 1251876" por nomo / michael hoefner.

Pero esta no era una nueva idea ofrecida por Freud. Siddhartha Gautama, el Buda, dijo algo similar que los seguidores del budismo han sabido durante miles de años: la vida es sufrimiento. El sufrimiento causa infelicidad. La fuente de este sufrimiento es el apego, el deseo o dukkha . La felicidad requiere renunciar a estos apegos, adicciones y deseos. El psicólogo Albert Ellis, considerado el "abuelo" de CBT, comenzó como un psicoanalista freudiano, pero finalmente aplicó su fascinación de por vida con la filosofía clásica, incluida la del budismo, a su propia forma cognitiva de psicoterapia que llamó Rational Emotive Behavior Therapy ( REBT). Para Ellis, como el Buda, la raíz de la infelicidad tiene que ver con el apego al mundo que satisface nuestras expectativas a menudo poco realistas o irracionales. Cuanto más podamos abandonar estas expectativas o creencias irracionales sobre la vida, las personas y nosotros mismos, reemplazándolas por otras más realistas y racionales, más felices nos volveremos. Pero, ¿cómo se hace esto? Ellis participó activamente en la "disputa" de estas expectativas poco realistas sobre la forma en que la vida "debería" ser, "debería" ser o "debe" ser, desafiando directamente al paciente o cliente a reconsiderar la veracidad de estos a menudo profundamente derrotando convicciones. Al igual que con la Terapia Cognitivo-Conductual de Beck, que evolucionó directamente de la TREC, el punto es que la forma en que pensamos sobre las cosas influye en cómo nos sentimos y cómo nos comportamos, para bien o para mal. El objetivo de REBT es transformar estas creencias y demandas irracionales o distorsionadas en la realidad en preferencias más racionales y realistas. Tales expectativas poco realistas o irracionales nos preparan para la frustración, el resentimiento, la ira, la rabia y, con el tiempo, la amargura (ver mi publicación anterior), ya que la realidad no cumple con nuestras expectativas o demandas. Por lo tanto, la creencia "vida siempre debe ser justo, "se convierte en" Preferiría que la vida fuera justa, pero puedo aceptar que a veces puede no ser así ". Ahora bien, la felicidad de uno no está determinada por si la vida es justa o no, o si uno tiene una pareja o no, o si uno es rico o no, recibe el grado deseado en una clase, o incluso si tiene problemas con su salud física o mental. Por ejemplo, ¿aún puede vivir una vida significativa, plena y feliz a pesar de sus síntomas psicológicos o físicos? Uno ya no está rígidamente apegado a que las cosas siempre sean de una cierta manera deseada, sino que va con la corriente, aceptando en lugar de combatir la realidad como es ahora. Lo que sea que sea ahora, que cambia constantemente como el agua en un río apresurado. Para citar al filósofo griego presocrático Heráclito, "Ningún hombre pisa dos veces en el mismo río, porque no es el mismo río y no es el mismo hombre".

Aquí llegamos al nexo entre la llamada felicidad y aceptación insinuada por diferentes religiones y diversas psicologías espirituales, tales como Psicosíntesis, Psicología Transpersonal y análisis Jungiano. Marsha Linehan (ver mi publicación anterior), la psicóloga clínica que creó la terapia de conducta dialéctica, incorpora este concepto de "aceptación radical" en lo que es fundamentalmente una forma de terapia conductual cognitiva con un giro distintivamente espiritual. Para Linehan, que se especializa en tratar el trastorno límite de la personalidad, la dialéctica o polaridad fundamental, tanto para el paciente como para el terapeuta, es la aceptación (o validación ) y el cambio: los pacientes deben aprender a aceptar la realidad tal como es ahora para ellos, mientras que en el al mismo tiempo, reconociendo la necesidad de cambiar ellos mismos y su realidad en el futuro. Este tipo de "aceptación radical" o una actitud sin prejuicios hacia sí mismos permite cierta medida de felicidad en el momento a pesar del hecho de que (como todos nosotros en cierta medida) necesitan mejorar y mejorar sus vidas. El entrenamiento de Mindfulness , un método basado en las técnicas tradicionales de meditación budista, es una parte integral de DBT utilizada para ayudar a los pacientes con la conciencia y la autoaceptación en el aquí y ahora. Como los practicantes del Budismo han sabido por tantos siglos, mientras más conscientes estemos de nuestro cambiante río de sentimientos, sensaciones, pensamientos, fantasías, etc., observando con cierto desapego en lugar de juzgarlos y aferrarnos a ellos, el más contento , alegres y felices, podemos serlo, razón por la cual la atención plena también se ha convertido en un componente común hoy en día en el llamado movimiento de Psicología Positiva.

La psicología positiva (Seligman, 2007), otra terapia básicamente conductual cognitiva, ha existido por más de dos décadas y se define como un enfoque terapéutico basado en fortalezas que se ocupa principalmente de promover el crecimiento y la felicidad de las personas en lugar de centrarse, como la psiquiatría y la psicología convencionales, sobre sus deficiencias, patología y problemas. Al igual que la terapia existencial y humanística, la psicología positiva presta mucha atención a lo que mejora las experiencias humanas que afirman la vida como el amor, la belleza, la alegría, el respeto y la creatividad, así como el sentido de satisfacción, satisfacción, significado y propósito en la vida. Para los psicólogos positivos, estas experiencias positivas de vida se cultivan, en parte, a través del desarrollo de la autoeficacia , la capacidad de recuperación y el optimismo aprendido (ver Seligman, 1991), que tienen que ver con la forma en que interpretamos y respondemos a la adversidad. El secreto, dice Seligman, es transformarse del pesimista al optimista aprendiendo y practicando nuevas habilidades cognitivas y comportamientos para amplificar y acentuar las emociones positivas, expresar talentos y fortalezas innatas, y ver el fracaso y la desgracia como un revés temporal, un desafío circunstancial que se puede superar, en lugar de personalizar, generalizar y catastrofizar el evento. El optimismo, entonces, en la psicología positiva, se equipara con la felicidad, mientras que el pesimismo se equipara con la infelicidad, la disforia y la depresión. Entonces, cómo uno responde esa antigua pregunta proverbial de si el vaso está medio lleno o medio vacío, cómo percibimos, interpretamos y lidiamos con la adversidad en la vida, puede, al menos en parte, determinar nuestra felicidad.

Finalmente, tanto las religiones como las psicoterapias como la terapia existencial, la psicología analítica de Jung, la psicología individual de Adler, la psicología positiva, la psicología transpersonal y muchas otras reconocen el valor y el poder terapéutico de estar total y totalmente comprometidos en la vida, en cuidar y ser parte de un comunidad, y comprometerse a someterse o trabajar al servicio de algo mayor o más allá de nosotros mismos. Para algunos, esto puede significar dedicar su tiempo, o al menos una parte de él, a hacer buenas obras, como alimentar a los hambrientos, ayudar a los pobres, enfermos y desfavorecidos, o entrar en política para tratar de cambiar el sistema para mejor. Para otros, es someter la propia voluntad a su concepción de Dios, algún "poder superior", o entregar el propio ego a la voluntad y la sabiduría superior de lo que Jung llamó el Ser, y luego ver qué es lo que se nos llama , como el bíblico Jonás, para hacer. O alguna combinación de ambos. En cualquier caso, en última instancia, nuestra felicidad puede depender de si tenemos el coraje y la fortaleza necesarios para encontrar y cumplir nuestro destino, para avanzar hacia el significado, el propósito y la totalidad. Este viaje puede no ser siempre alegre o placentero, ya que probablemente estará plagado de tragedia, tedio, desesperación, dolor, miedo, fallas y confusión. Pero nuestra felicidad vendrá de confrontar y superar estos desafíos de frente, de aceptar nuestra carga existencial de libertad y responsabilidad por nosotros mismos, nuestros semejantes y nuestro propio futuro, y, como la figura mítica Sísifo (ver Parte Uno), voluntariamente asumir y abrazar cualquier destino que nos imponga con dignidad, integridad y gracia. Solo entonces podemos esperar alcanzar la satisfacción y la felicidad de Sísifo.

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NOTA: Esta es la tercera parte de una serie de publicaciones sobre "Secretos de la psicoterapia: Diez maneras de ayudarlo a ser feliz" por Stephen A. Diamond, Ph.D. Copyright 2015. Se deriva en parte de mi capítulo de libro de texto recientemente publicado "Terapia existencial: Enfrentar las preocupaciones más importantes de la vida" en Teoría y práctica contemporáneas en consejería y psicoterapia por Tinsley, H., Lease, S., Giffin Wiersma, N. (Eds. ), SAGE, 2015, pp. 323-352.

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